謝謝邀請回答:天下之道，猶張弓者也！這裡指的是人道或王道，猶張弓者也，張弓者意指強者，這裡是指王者，更卻切的說是指國家，一個國家的強大，可以使百姓安享太平，民富物豐，外敵不敢窺取也。整體來講，一個可以掌管天下命脈的王者，應當讓自已的國家更加富強，外可拒敵，內安民下，遵循天道，以人為本的政治思想。(不是說什麼黃庭內丹之類)個人淺見，請雅正！

天下之道就像張弓搭箭，要學會控制和調整！因為弓它有勢能，人必須得會駕馭，射出的箭才會穩準狠射中靶心！才會作出有效功！

要解讀“天下之道，猶張弓者也”這句話，我們需要把全句弄清楚。《道德經》中是這樣說的:天之道，其猶張弓也？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。我們講天之道，必然是要講人之道，老子這裡做了一個很好的對比，給我們回答了我們要知道的道理，突出了天之道的博大，人之道的渺小，提醒人們遵循天之道，克服人之道的不足。整句話的意思是說，自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弓弦拉高了就把它壓低一點，低了就把它舉高一些，拉的過滿了就把它放鬆一些，拉的不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則則不是這樣，常常是剝削不足的，將其奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，將其補給不足的呢？只有守道之人才可以做到。因此有道的聖人才有所作為而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，不願顯示自己的賢能。

大道對任何事務都是平等的，也就是說大道對滿的、強的損之，對謙的、弱的益之，大道始終 保持中和。自然之道如此，可人們做事卻恰恰相反，喜歡減去不足而補充有餘。我們做事不能按照大道的規律去走，遲早是要付出代價的。我們生活中，越有錢的越容易有錢，越有權的人越容易操縱權利。然而貧窮無錢的，越難有錢，現在就是這樣的情況，這是人類的悲哀，因為它是和大道的規律相背的，是難以長存的。在射箭時我們都要瞄準目標，從而要與目標保持相對的平衡，才有可能射準，不然就要浪費一支箭。要適當控制箭靶的高低，低的時候往上抬一抬，高的時候往低壓一些。弓弦長了就減短一些，短了就加長一些，只有保持一個平衡的狀態，才能箭無虛發。

所以聰明的聖人便會從中得到智慧，當自己滿足時，決不去炫耀，反而會貶損自己。一旦自己多餘的時候，就會把多餘的東西補給那些欠缺的人。這樣貶損了自己，別人也得到了好處，那你與別人的關係自然就好，自然不會有大的矛盾和爭鬥了，得到別人的尊重，一定程度上得到的反而越多了。

人與人之間的某些差別只不過是形式上的而已，並沒有什麼十分特別之處。所以領先一步的人根本沒有自鳴得意，給他人一些幫助，，使他人感受到真誠的平等，會得到他人永遠的感謝。所以最大的名氣不是顯露自己的名氣，最大的財富不是炫耀自己的財富，真正的平衡是順道自然的平等。我們若是顯露名氣，天道就會給我們的名氣上加上一點穢氣。我們若是炫耀財富，天道就會在我們的財富上加上一名賊盜或者點上一把火。你越是揮霍無度，終究站下穩，越密易倒閉。這是天道使然，誰也奈何不得，這就是天道的平等，是誰也無法抗拒的。我們的身體也是一樣，你耗損越多，就越難補回來，所以不要等自己難受了才記起去保養自己的身體，都要保持一個度，乾乾息息，走走停停，吃吃睡睡，自然而為，身體才能健康。人的思想也一樣，要隨時調整自己的心態，一張一弛，文武之道也。

然而生活中能遵守自然大道的人還是不多，人的慾望還是逐漸侵蝕著大部分人，思想難易清靜，這也是導致現代社會抑鬱的人增加，自殺的人增加，這都是沒有遵循天之道，其猶張弓之一張一弛之道.。經過上面的解讀，我希望更多的人能好好讀這篇子章，領悟老子所講的大道之理，學會調整自己，處於和諧自然之道中，順勢而為，多幫助他人，特別是弱勢群體，這樣我們才會更健康幸福生活，社會也會越來越和諧。今天的分享就到這裡，大家還有什麼特別的意見，歡迎大家各杼己見，共同探討，共同進步。

《道德經》中的“天下之道，猶張弓者也”怎麼解讀好呢？之，到的意思哦！

1、讀書應知出入法。

2、道德經為什麼能傳至今天。

3、現代人五千字能表達出來啥。

4、每個人讀後有各自解讀。

5、看到此問答，想到為何用這幾個組成這句話，要說啥，想說啥，是對我說嗎，我要說怎麼說。

6、用字表意，成言明思，思極為何？

7、有什麼用呢

8、處在什麼位置想什麼事。

9、例：價格圍繞價值上下波動，螺旋式上升波浪式前進。

10、菩提樹下幡然醒悟，悟到啥。

11、道與天是包含關係、相交關係、平行關係、共有關係，還是其他。

12、解讀需要知行合一有所悟。

13、不同階段解讀不一。

14、至聖本人理解為人之至聖，性之聖，心之聖。

15、天下到道，猶張弓者也之乎。

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。——《道德經·七十七章》天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

老子的思想觀點中，認為道法自然。而且他認為自然規律，就像張弓射箭。箭弦(比喻自然中，所發生的事與物）拉高了，大自然就會把它壓低一些。箭弦低了，就把它舉高一些，拉的過滿了，大自然就把它削減一些。箭弦拉的不足了，大自然就把它補充一些。

其實老子所述的是對大自然的觀察，總結出一種物極必反的道理，而且大自然有自動平衡的功能。他的《道德經》也還有論述：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。這些所說，是自然的規律中，有著物極必反的相反彌補。

然後“是以聖人抱一為天下式。 不自見，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”，這個論述就是聖人站在平衡點的位置去處理天下之事。

人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。

老子說完天之道後，迴歸到當前的人之道。而且發覺現前社會的法則卻不是如天之道這樣，是相反的減少不足的，去奉獻給有餘的人。那麼誰能夠站出來減少有餘的，以補給天下人的不足？只有得道的人才有能力做到，做到讓人之道符合天之道。因此，有道的聖人才有所作為而不佔有，有所成就而不居功，讓人之道如同天之道一樣達到平衡。

佛學中也有關於平衡之說，它記載在《四十二章經》中。

《四十二章經》：修行如彈琴，適宜取中道，鬆緊得適中，其道可得矣。

沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。

佛問之曰：“汝昔在家，曾為何業？”

對曰：“愛彈琴。”

佛言：“弦緩如何？”

對曰：“不鳴矣。”

“弦急如何？”

對曰：“聲絕矣。”

“急緩得中如何？”

對曰：“諸音普矣。”

佛言：“沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。”

老子是以箭弦來作的比喻，佛則以琴絃來作的比喻，真的很有異曲同工之妙。當中的禪機，值得我們去思考與領悟。

此語出自《道德經》第七十七章，應結合上下文來全面理解。

且看現代流行版本《道德經》第七十七章原文：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之下者舉之，有餘者損之不足者補之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢！”

這段話的大意是說，道法天道自然法則不就像張弓射箭嗎？弓拉太高拉得過滿就把它調低一些，弓位太低拉力不足就把它調高一些，富餘了就減少不足了就補給。天道自然法則，就是損害富餘者補給不足者。而人類社會的法規制度卻不是這樣，總是損害不足者利益來奉養富餘者。那麼，誰能夠損害高階富餘者來為天下低端貧弱者謀福利呢？肯定是隻有得道者才能夠做到。因此，得道的聖人才會道法自然抑強扶弱劫富濟貧有所作為，但卻不會為自己謀私利，更不會貪權戀位居功自傲。他原本就不是為了炫耀自己的賢能功德啊！

我加深理解，我們可以參考閱讀一下《道德經》第四十七章：“不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”

這段話的大意是說，不用走出家門，就能夠明白天下風雲變化的大小事理。不用悄悄地推開窗戶仰望星空，就能夠認識到宇宙世界“黑洞”與“白洞”迴圈往復系統運動能量守恆的自然規律。只相信個人親力親為眼見為實的人，闖蕩世界走得越遠，明白的道理反而就越少。因此，得道的聖人不用出門，就能夠推演預知天下風雲走勢。不用親自拿高科技望遠鏡和顯微鏡進行觀察，就能夠明白宇宙世界萬事萬物有無相生的變化規律。行不言之教處無為之事，就能夠道法自然順天應人運籌帷幄自然天成。

我們還可以參考閱讀一下《道德經》第三十九章：“昔之得一者，天一以清，地得一以靈，人得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也，謂天無以清將恐裂，地無以靈將恐發，人無以寧將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶？非乎？至譽無譽，是故不欲琭琭如玉珞珞如石。”

這句話的大意是說，古時候人們所說的道法自然永珍歸一，就是天法道則顯清明，地法道則顯靈氣，人法道則顯寧靜，河谷法道則顯充盈，萬物法道則顯生機，當政者法道則顯以正治國天下太平。換而言之，天得不到清明就會有雷電爆裂的危險，地得不到靈氣就會有震顫搖動的危險，人得不到安寧就會有死亡的危險，江河枯竭就會有山谷乾燥荒漠化的危險，萬物得不到均衡迴圈就會有整個生態環境系統毀滅的危險，當政者不遵循道法自然以正治國就會有天下傾覆的危險。因此，貴以賤為根本，高以下為基礎。當政者往往自稱“孤”、“寡人”和“不穀”，這難道不就是以賤為根本嗎？所以，世上至高的榮譽是無須讚美的稱譽，就是不要像明亮璀璨的寶玉一樣引人注目，而要像粗糙黯淡的山石一樣樸實無華。

以經解經，我們再參考閱讀一下《道德經》第七十五章原文：“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。”

這段話的大意是說，人民為衣食生存而恐慌，是因為統治者食利階層徵收的賦稅太多，所以就使人民掙扎在死亡邊緣。人民難以統治，是因為統治者法令繁苛肆意妄為，所以人民就難以統治。人民不惜犧牲生命冒死抗爭，是因為奉養統治者食利階層奢侈享受的生存壓力不堪重負，所以人民就會不惜犧牲生命冒死抗爭。因此，不追求個人私利最大化的人，品德高尚體現在能夠為追求天下公利最大化而奮鬥終生。

再聯絡上下文來看，此所謂“損有餘而補不足”的“天之道”，就是遵循抑強扶弱劫富濟貧大公無私的自然法則，也就是自覺促進良性迴圈均衡發展的“不窺牖見天道”。而“損不足以奉有餘”的“人之道”，則是自恃弱肉強食劫貧濟富自私自利的人為法治，也就是執意製造不均衡發展的“不知常妄作兇”！越是位置顯眼的高峰峻嶺，就越是會遭到風摧水刷的不斷蹂躪。越是位置低下的深谷窪地，就越是會被高峰峻嶺沖刷下來的泥沙不斷填充，這就是“天之道損有餘而補不足”的自然法則。如果硬要從深谷窪地取土再去加高峻嶺高峰，則顯然是違背自然法則的逆天妄為。人類總是口口聲聲尊重自然法則，但在面對大公無私與自私自利的利益抉擇之時，就會利令智昏地“損不足以奉有餘”，甚至還以強食劫貧濟富自私自利的人為立法對抗自然法則。這種“民之難治以其上之有為”的人間悲劇，正是源於人類道法叢林法則自私自利弱肉強食的“獸之道”！

然而，“孰能有餘以奉天下”的“聖人不行而知不見而明不為而成”，恰恰說明在“上五千年”的原始共產主義大同社會，人類還是能夠道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，這才是人性返樸歸真的“大道之行天下為公”，也才是人類主觀意識能動性“心善淵”的大智大慧。事實上，在昔日長達三百多萬年的原始共產主義大同社會，人類就一直是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”。在這個“大道之行天下為公”的社會化大生產過程中，大家各盡所能按需分配自均自衡“損有餘而補不足”，自然就沒有什麼“損不足以奉有餘”的高低貴賤矛盾鬥爭。只是到了距今大約五千年前，因為一部分人先富起來的自私物慾惡性膨脹，他們就開始道法叢林法則自私自利弱肉強食的“獸之道”，這才導致了原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”。老子所傳的大道，就是“三皇”時代大同社會的“始制有名”。而自“五帝”時代以來，特別是自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”以來，就形成了奴隸制小康社會“損不足以奉有餘”的等級禮法制度。這場“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“公私之變”，就是從公有制大道到私有制常道的社會轉軌。自此，“民之輕死以其上求生之厚”的高低貴賤矛盾鬥爭，就演變成了“民之難治以其上之有為”的“禮崩樂壞”惡性迴圈常態化。

回望來路，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食的“獸之道”？這個“道不同”的“道路之爭”，不僅僅是中國社會“公私之變”的文化特色，也是人類世界的歷史文化共性。自從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代開始，再經“君權神授”的奴隸制古羅馬帝國軍事殖民擴張，又經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進，直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系，也是在演繹著“損不足以奉有餘”的高低貴賤矛盾鬥爭。這種私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈，就是古希臘式大國崛起的“修昔底德陷阱”天下興亡週期律。特別是因為私有化商業化拜金主義“紙牌屋遊戲”的紙醉金迷，全世界錢奴們已經很難認識到，金錢貨幣本身就是私有制社會“損不足以奉有餘”的工具手段。更難以明白，這場私有化商業化拜金主義“紙牌屋遊戲”，原本就是違背自然法則“天之道損有餘而補不足”的“不知常妄作兇”！

所謂“正復為奇善復為妖”，自歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進以來，特別是自“鴉片貿易戰爭”的“開關通商”以來，西方列強對於自己“損不足以奉有餘”的先富起來，也有“道可道非常道”的“盜亦有道”。不過，這些“名可名非常名”的“精神鴉片”科技創新和理論創新，卻始終存在著“雙重標準”的自我矛盾。如果說，先富起來的西方列強，都是有信仰真理的道德紳士。那麼，西方列強既然虔誠信仰“聖經”教條教義真義真理正義的“上帝萬能”，在當年“一戰”和“二戰”及國際金融危機爆發前夕，“上帝萬能”為何就一直不顯靈呢？如果說，西方列強既然堅持“可實證”的科學真理。那麼，哪個西方人可以給“迷途羔羊”演示一下“上帝萬能”的“眼見為實”呢？問題是，這種自相矛盾的民主法治科學理性“普世價值”大行其道，為何就沒有引起西方世界“自我精神獨立人士”的獨立思考和質疑呢？

顯然，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會“公私之變”開始，先富起來的1%高階奴隸主富豪貴族，就成了天下99%低端奴隸們的崇拜偶像和追求目標。直到現代資本主義錢奴制時代，天下99%低端錢奴們依舊懷有先富起來的財富夢想。從青銅器時代直到網路資訊時代的生產力發展科技進步，天下99%低端奴隸們總是夢想著到了物質產品極大豐富的“產能過剩”階段，自己就能夠過上跟1%高階奴隸主富豪貴族一樣的富裕生活。五千年來私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈，卻依舊未能喚醒低端奴隸們先富起來的高階夢。究其根源，就是人們對戰爭武器暴力手段和金錢貨幣的“工具崇拜”，實際上是對自身自私物慾初心的“神靈崇拜”，更是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”的利令智昏執迷不悟！

如果要問，人類與低階動物的本質差異究竟是什麼？且看，《恐龍時代的一場高階低端爭論》

話說最初都是以水草為食的恐龍世界，大家各盡所能按需吃草，彼此關係也非常融洽和諧。

不久，隨著對水草種類、味道口感和營養價值的認識提高，恐龍們就產生了從吃飽到吃好的更高追求。然而，越好的水草就越是數量稀少。於是，恐龍世界就為爭搶水草珍寶而爆發了激烈的混戰。

在這激烈血腥的長期混戰過程中，一部分牙齒爪子比較堅硬的兇猛恐龍，就又品嚐出了同類血肉的特殊滋味，而且很快就產生了嗜血成癮的感覺。因此，經過用進廢退優勝劣汰的遺傳變異，就進化出了少量的食肉恐龍新種群。於是，最初平等和諧的恐龍世界，也就轉變成了金字塔形的食物鏈等級體系。按照“牙齒爪子決定資源配置”的弱肉強食叢林法則，居於金字塔高階的強勢群體，就是食肉恐龍種群。食肉恐龍弱肉強食勝王敗寇的王者至尊，就是居於金字塔最頂層的“霸王龍”。而處在最底層的弱勢群體，就是數量最多的食草恐龍種群。

雖然食肉恐龍種群內部，也經常會為爭搶地盤和“霸王龍”寶座而爆發內戰。但在面對食草恐龍種群的反抗時，它總是能夠自覺結成高階強勢統一戰線。與此相反，食草恐龍弱勢群體，卻常常是自私自利各顧各的一盤散沙狀態。敢於站出來直接同食肉恐龍進行抗爭的食草恐龍，則更是鳳毛麟角。儘管如此，雙方之間的口水戰還是一直沒有停止。

食肉恐龍一貫認為，“牙齒爪子決定資源配置”的叢林法則就是硬道理，高階強勢群體就是恐龍世界的道德模範。而底層的食草恐龍弱勢群體，則本身就是公平競爭的失敗者，更是給恐龍世界造成多餘負擔的低端群體和垃圾群體。

食草恐龍卻總是反駁說，高階強勢群體是不勞而獲的寄生蟲，是不懂得自然天道的自大狂，更是給恐龍世界帶來災難的罪魁禍首。

就在雙方論戰持續進行的過程中，恐龍時代的世界末日突然來到了。這就是低階動物的“自作孽”，也是叢林法則自私自利“獸之道”的“不知常妄作兇”！

很久很久以後，在高階智慧動物世界，似乎好像也傳出了高階低端的爭論聲。不同之處只是在於，昔日恐龍世界“牙齒爪子決定資源配置”的叢林法則，已經變成“戰爭武器決定資源配置”護航“貨幣工具決定資源配置”的“民主法治”國際慣例了！

此便是，《問道老子：什麼是“損有餘而補不足”的“天之道”？》之《知道不知道人法自然知天道？》

有物混成本天成，

迴圈往復天地生。

昨日滄海躍魚鱉，

今朝桑田五穀豐。

雨雪翻轉雲起落，

只是山中人迷濛。

更聞深谷井底蛙，

海口笑天叫聲聲。

往事千年彈指間，

似曾相識如舊夢。

高低貴賤意難平，

急功近利寸尺爭。

世人皆恨人奸詐，

只怨自己太忠誠。

怎知邪道邪氣生，

人正自然世風正。

固本養元歸本真，

陰陽五行自平衡。

祛邪消災求安康，

心底無私氣自正。

善因善果得福報，

心起私慾兇禍生。

精明算計眼前利，

鬼使神差跳火坑。

為人處世先問道，

是非黑白分邪正。

再求術為道之用，

自強自勝功自成。

心懷宇宙大世界，

道法自然自均衡。

利而不害利天下，

克己奉公大我生。

叢林法則食物鏈，

獸道自私自愚蒙。

損不足以奉有餘，

弱肉強食獸本能。

損有餘而補不足，

抑強扶弱自公正。

人類主觀能動性，

有無相生難易成。

高階低端食物鏈，

叢林法則生死爭。

天道獸道人若何，

正邪相爭誰為正？

解釋

自然在吸收自然之外的能量後，在不斷膨脹，不斷髮展！

道，是自然的本源，炁態的空無！萬物一體的境界！