《鬼谷子本經陰符七術》五龍盛神法
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。 生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一出於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。
《鬼谷子本經陰符七術》靈龜養志法
養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。
志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
《鬼谷子本經陰符七術》騰蛇實意法
實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。
則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。
無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。
《鬼谷子本經陰符七術》伏熊分威法
分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。
《鬼谷子本經陰符七術》鷙鳥散勢法
散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。
《鬼谷子本經陰符七術》猛獸轉圖法
轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。
天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。
《鬼谷子本經陰符七術》靈蓍損悅法
損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。
【譯文】 要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的表現。凡屬培養精神的地方都歸於“道”。
所謂“道”，就是天地的本源，是天地的綱紀。創造萬物的地方，就是天產生的地方。化育萬物的氣，在天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的名稱。於是稱之為“神靈”。
所以說，“道”是神明的源泉，而“一”是變化的開端。品德可養五氣，心能總攬五氣，於是產生了“術”。“術”是心氣的通道，是魂魄的使者。
人體上的九個孔和十二舍是氣進出人體的門戶，心是這些的總管。從上天得到生命的人是真人，真人與天溶為一體。明白這些道數的人，是透過內心的修煉才明白的，這就叫作“聖人”，聖人能以此類推而明白一切道理，人與萬物一起生成，都是事物變化的結果。人所以能知曉事物，主要是有九個可以接受事物的“竅”。
如果對事物有所疑惑，就要採取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通之時，五氣就會得到滋養，滋養五氣就要使精氣住下，這就是所說的“化”。所謂化，必須有五氣，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五氣的總帥。如果寧靜、祥和就能養氣，養氣就能得到祥和。這四個方面都不哀弱，周圍就構不成威脅，對這種情況可以用“無為”來處之。把五氣寓於自身，就是所謂神化，當這種神化歸於自身時，那就是真人了。
所謂真人，就是已經把自身與自然溶為一體，與大道完全符合，堅守無為法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣施善德來滋養五氣，本著無為法則，包容智慮、思意，施展神威。士人如能心術通達，心神盛大，就能修養自己的心志。
修養心志的辦法是效法靈龜。修養心志是由於思慮還沒有通達。如果一個人有什麼慾望，就會在心中想著去滿足慾望。所以說心志不過是慾望的使者。慾望多了，心神就會渙散，意志就會消沉。意志消沉，思慮就無法通達。因此，心神專一，慾望就不會過多；慾望不多，意志就不會消沉；意志不消沉，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，就能心氣和順；心氣和通就沒有亂氣鬱積於心中。 因此，對內要以修養自己的五氣為主。對外，要明察各種人物。修養自己可以使心情舒暢；瞭解他人可以知人善任。如果想重用一個人，應先知道他的養氣功夫，因為只有瞭解了一個人的五氣和心志的盛衰之後，才能繼續修養他的五氣和心志，然後再觀察他的心志是否安穩，瞭解他的才能到底有多大。 如果一個人的心志都得不到修養，那麼五氣就不會穩固；五氣不穩固，思想就不會舒暢；思想不舒暢，意志就不會堅定；意志不堅定，應付外界的能力就不強；應付外界能力不強，就容易喪失意志，心裡空虛；喪失意志，心裡空虛，就喪失了神智；人一旦喪失了神智，他的精神就會陷入恍惚的狀態；精神一旦陷入恍惚狀態，那麼他的意志、心氣、精神三者就不會協調一致。 所以修養意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能堅定；意志堅定了，威勢才不分散，精神才能固守。只有這樣，才能使對手的威勢分散。
要堅定意志，就要效法 蛇。堅定意志就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧靜，思慮要周到深遠。只有心情安祥寧靜，精神就會愉快；只有思慮深遠，計謀才能成功。精神愉快，心志就不會紊亂；計謀成功，功業就不可抹殺。 意志和思慮能安定，心情就能安祥，其行為沒有差錯，精神就能寧靜。如果膽識和心氣都是暫時寄住，那麼奸邪就會乘虛而入，詐謀也會乘機來施展，講出的話也不是經過用心考慮的。所以要堅信通達心靈的方法，信守純真始終不變，靜靜地等待意志和思慮的交匯，聽候期待這一時機的到來。計謀是國家存亡的關鍵，思慮不與意志交會，所聽到的事就不詳明。即使等候，時機也不會到來，計謀也就失去了作用，那麼意志也就無所依賴，計謀也就成了虛而不實的東西。所以，思慮計謀時務心要做到意志堅強，心氣寧靜。無為要求安靜五臟和通六腑，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動。於是就可以對內自我省察，對外聽取訊息。凝神定志，神遊太虛幻境，等待時機與神仙往來，觀察開天闢地的規律，瞭解自然界萬物演變的過程，揭示陰陽變化的規律，探索人世間治國安邦的道理。這樣自己不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見天道，沒看見民眾就發出命令，沒推行政令就天下大治，這就是所謂的“道”。它可以與神明交往，與無限的世界相應和，並能使神明長駐心中。 分佈隱蔽威風，就要效法伏熊。所謂分威，就是把威風一部分掩蔽起來。要平心靜氣地堅持志向，使精神歸於心舍，那麼威風就因為阻礙而更加強勁。威風因隱伏而強勁，內心就更堅定有底。內心堅定，就所向無敵。所向無敵，就可用分佈隱伏威風來壯大氣勢。使其像天一樣壯闊。用實來取虛，用有來取無，就像用鎰來稱珠一樣輕而易舉。
因此，只要行動，就會有人跟隨；只要吶喊，就會有人附和。只要屈起一個指頭，就可以觀察其餘各指，只要能見到各指活動的情形，就說明外人無法離間他們。如果通曉唱和的道理，就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點暴露出來。這樣行動就不會盲目，威勢也可以分散一些。將要有所行動必須先修養心志，並把意圖隱蔽起來，暗中觀察對手的漏洞。
凡是懂得堅持自己意志的人，就是能自我養氣的人。凡是知道謙讓的人，就是能替人養氣的人。因此要設法讓精神的交往發展下去，讓武力爭鬥得以化解。這就是所要實現的形勢。
散開舒展氣勢就要效法鷙鳥。散開氣勢是由精神支配，實行時必須沿著空隙執行，才能威風壯大、內力強盛。如果尋找縫隙執行，那麼氣勢就可以散開。散開氣勢的人，能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢，精神就會陷於渙散，言語就會外露無常。為此，要考察對方意志的度數，以便用揣摩之術來圖謀大事，比較方圓，衡量長短。如果沒有間隙就不分散氣勢。所謂散勢，就是等待適當時機而行動。一旦採取行動，氣勢就會分散。
因此，善於研究用間的人，一定要對內精通五氣，對外觀察虛實。即使行動，也不使自己失之於分散。行動起來以後就要跟蹤對方的思路，並掌握對方的計謀。有氣勢，就可以決定利弊得失，就可以威脅權變的結局；氣勢一旦衰敗，就沒有必要再費心去認真研究了。 要把智謀運用得像轉動圓球一樣，就要效法猛獸。所謂轉圓，是一種變化無窮的計謀。要有無窮的計謀，必須有聖人的胸懷，以施展深不可測的智慧，再使用深不可測的智慧來溝通心術。哪怕在神明與天道混為一體之時，也可以推測出事物變化的道理，可以解釋宇宙無窮無盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計良謀，都各有各的形式和內容。或是圓略，或是方略，有陰謀、有陽謀、有吉智，有兇智，都因事物的不同而不同。聖人憑藉這些智謀的運用，轉圓變化以求得與道相合。從創造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為沒有不與天道相合的，藉此也可以反映自己的內心世界。天地是廣大無邊的，人事是無窮無盡的。所有這些又各以其特點分成不同的類別。考察其中的計謀，就可以知道成敗的結果。所謂轉圓，或轉而吉，或轉而兇。聖人憑藉道來預測存亡大事，於是也知道了轉圓是為了就方。所謂圓，就是為了便於語言合轉；所謂方；就是為使事物穩定；所謂轉化，是為了觀察計謀；所謂接物，是考察進退的想法。
對這四種辦法要融匯貫通，然後歸納出要點和結論，以發展聖人的學說。要預測事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益，取決於事物剛剛有徵兆的時候。事情的發展有是否適時的問題，也有成敗的問題，即使是很輕微的變化，也不可不細心觀察。所以聖人用無為來對待有德之人，當對方說話時就觀察他的言辭，並考核對方所做的事。“益”，是要了解的物件。“損”，是要實施的行動。無論是損還是益都有行不通的時候。聖人對此並不勉強辯說。所以，聖人不以自己的言論來改變人家的言論。言辭不煩瑣，內心也不浮燥。意志不亂，思慮不邪，當事情遇到麻煩時，就為之謀劃，把自然的規律作為內容。圓的計謀不善自執行，方的計謀不隨便停止，這就叫作“大功”。
不論是益是損，都是藉助語言工具進行的。運用分威散勢的方法來處理政界鬥爭，以體現“兌”的威力。事情剛剛出現徵兆時，就要及時為之決斷。所以說，善於損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬丈的高山上向下滾動圓石。 持樞 持樞 ①，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可幹而逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦不可幹而逆之。逆之，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。【註釋】 1、持樞：持，掌管、執掌；樞，本指戶樞。洞察事物生成發展的根本原則，以便採取能適應的行動。
【譯文】 所謂持樞，是指春季的耕種、夏季的生長、秋季的收割、冬季的儲藏，乃是天時的正常執行。決不可企圖改變和違背這些規律，違背者即使暫時成功最後也要失敗。 所以為人君者，也應有天樞，負責生聚、教養、收成、儲藏等重任。在社會生活中，尤其不可改變和抗拒這些規律。如果違背基本規律，雖然暫時興盛起來，最後還要衰落。這是天道，也是人君治國的基本綱領。 中經 中經
①，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠
②；施德者，依道
④，綴去卻語，攝心守義。本經紀事者紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。 見形為容，象體為貌者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》、《書》，行不僻淫
⑤，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。 聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接。故商、角不二合，徵、羽不相配
⑥。能為四聲主者，其唯宮
⑨相須也，此乃氣不合、音不調者也。解仇鬥郄，謂解羸
10 微之仇。鬥郄者，鬥強也。強郄既鬥，稱勝者，高其功，盛其勢。弱者哀其負，傷其卑，汙其名，恥其宗。故勝者，聞其功勢，苟進而不知退。弱者聞哀其負，見其傷則強大力倍，死而是也。郄無極大，御無強大，則皆可脅而並。 綴去者，謂綴己之系言，使有餘思也。故接貞信
11 者，稱其行、厲其志，言可為可復，會之期喜。以他人之庶，引驗以結往，明疑而去之。郄語者，察伺短也。故言多必有數短之處，識其短驗之，動以忌諱，示以時禁
12 ，其人因以懷懼，然後結信以安其心，收語蓋藏而隙之，無見己之所不能於多方之人。攝心者，謂逢好學伎術
13 者，則為之稱遠方驗之，警以奇怪，人系其心於己。效
14 之於人，驗去亂其前，吾歸於誠己。遭淫色酒者，為之術，音樂動之
15，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾
16 之命，使有後會。 守義者，謂守以人義，探心在內以合者也。探心深得其主也。從外製內，事有系由而隨也。故小人比人則左道
17 ，而用之至能敗家奪國。非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。
【註釋】 ①中經：中，內心；經，經營、治理。中經，指以內心去經營外物。
②能言者，儔善博惠：巧於雄辯的人最能解決糾紛，所以就成為善人的好友而廣施恩惠。儔，同類、伴侶。
④郄：縫隙。
⑤僻淫：邪惡淫亂。
⑥商、角不二合，徵、羽不相配：商角徵羽都是五音的名稱，商屬金，角屬木，徵屬火羽屬水。由於金木水火土五行相剋而不相合，所以才有樂聲不調和的現象。
⑦宮：五音之一，被視為土，能和其他四音。
⑨合翼：即比翼鳥。只有一眼一翅的鳥，總是兩隻並羽齊飛。
10 羸：瘦弱。
11 貞信：誠信。
12 時禁：除規定時間以外禁止出入的禁令。
13 伎術：同技術。
14 效：供獻、效勞。
15 音樂動之：以音樂的快樂節奏來感動人。
16 漫瀾：無限遙遠的樣子。
17 左道：邪道。
【譯文】 所謂中經，就是幫助窮困，救濟危難，而且這種德行要施之於能言善辯、品德淳厚的人。如果解救了牢獄中的人，那麼這個窮途末路的人一定不會忘記對方的恩惠。巧於雄辯的人，多心地善良，又能廣施恩惠。那些對人施行德義的人，都依道行事。而能救人於牢獄的人，能收養平民並加以利用。士大夫常常生不逢時，或者僥倖免於深陷兵亂，或者因能言善辯而遭讒害，或者被迫放棄德行鋌而走險；或者遭到拘捕成為囚犯；或者想慼慼獨善其身；或者反敗為勝而獨立於世。所以處世之道貴在能夠制服人，而不能受制於人。能制服別人的人可以掌握權力，受制於人的人就會丟掉性命。所以，看見外形要能判斷面容，估量身材要能推知相貌，聽到聲音要能隨聲唱合，要善於解除仇恨和與敵鬥爭，要善於挽留想要離去的人和對付前來遊說的人，要善於攝取真情和恪守正義。本經記事是記錄道數，其變化都在於《持樞》和《中經》二篇之中。 所謂“見形為容，象體為貌”，就像爻卦占卜一樣，可以從影子和迴音方面，可以從形體和姿容方面，可以從形象和麵貌方面來掌握對方。而那些有操守的人，眼睛不看非禮之物，耳朵不聽邪惡之言，言必稱《詩》、《書》，行為端正，道貌岸然，以德為容，莊嚴而又溫順。這樣的人就難地從外形把握他們。遇到這種對手，就應深隱真情，堵塞漏洞，然後離去。所謂“聞聲和音”，是指聲氣不同，感情上難於接受，所以在五音中，商音與角音合不到一起，徵音與羽音不協調，能調和四聲的只有宮音。所以五音不協調就不悲壯，那些散、傷、醜、害等不和之音，更不成聲調，用這些音來遊說必然難於入耳。雖然有高雅的行為和美好的名聲，也不可能與別人像比目魚和比翼鳥那樣親密無間和諧相處。這都是因為聲氣不相同，音調不和諧的緣故。 所謂“解仇鬥郄”，是說要調解兩個弱者之間的敵對關係，所謂“鬥郄”就是使兩個強者相鬥。兩個強者既然鬥起來，就必然有一勝一負。勝利的一方會誇耀戰功，玄耀氣勢；敗北的一方，就要衰嘆失敗，自卑傷感，覺得丟了面子，對不起祖宗。所以勝利的一方只知道誇耀成功和氣勢，只要能前進就決不後退；弱的一方知道自己為什麼失敗，不忘戰爭創傷，努力使自己強大，加強力量，為此而拼命。哪怕沒有多少可乘之機，只要敵方防禦不夠強大，就可以威脅它，以至吞併它。 所謂“綴去”，就是指說出自己挽留的話，讓對方再慎重考慮。在與對方接觸時，要稱讚他的品行，鼓勵他的志氣。講出哪些事可以重新做，哪些事可以繼續做，與他一同期待成功的喜悅。利用別人的教訓來驗證自己以往的行動，以便排疑解惑。 所謂“郄語”，就是要偵察對手的弱點。因為對手的話說多了，必然會有失言的地方，抓住對手的某些失實的言辭，並把它與事實相驗證。用對手最忌諱的問題去動搖它，讓對手產生一種拘束感。然後再爭取和安撫對手的慌恐之心。最後再把以前的話拉回來，委婉地反駁對方，又不要把他的無能暴露給更多的人。 所謂“攝心”，就是說遇到好學技術的人，就要為他們擴大宣傳，並設法從多方面來證實他們的技術。使之受寵若驚，感到無可非議。那麼這個人的心就被我們所籠絡。讓他的智慧為民眾效力，利用以前的經驗來治理混亂局面，使老百姓也能心悅誠服地歸順我們。一旦遇到沉湎酒色的人，就要採取一定的方法，用音樂來打動他們，再用酒色會影響壽命的道理來提醒他們，使他們萌生生命會日益縮短的憂患意識，再用那些他們所不曾見過的美好景象來刺激他們的情緒，使他們看到人生的道路是豐富多彩的，對未來充滿信心。 所謂“守義”，是說要遵守人的義理。就是要探尋人們內心的想法，以求得判斷與事實相符合。如能探到真心，就可以掌握人的真正想法。從外到內來控制他們的內心。事情總是有聯絡的，都會由一定原因引起，按一定邏輯發展。小人與君子相比，他們會採用左道旁門，會導致敗家亡國。不是聖人和智者就不能用義理來治理國家、不能用道德來保衛國家。聖人所以珍視道的微妙，那是因為道可以轉危為安、救亡圖存。
《鬼谷子本經陰符七術》五龍盛神法
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。 生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一出於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。
《鬼谷子本經陰符七術》靈龜養志法
養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。
志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
《鬼谷子本經陰符七術》騰蛇實意法
實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。
則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。
無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。
《鬼谷子本經陰符七術》伏熊分威法
分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。
《鬼谷子本經陰符七術》鷙鳥散勢法
散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。
《鬼谷子本經陰符七術》猛獸轉圖法
轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。
天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。
《鬼谷子本經陰符七術》靈蓍損悅法
損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。
【譯文】 要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的表現。凡屬培養精神的地方都歸於“道”。
所謂“道”，就是天地的本源，是天地的綱紀。創造萬物的地方，就是天產生的地方。化育萬物的氣，在天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的名稱。於是稱之為“神靈”。
所以說，“道”是神明的源泉，而“一”是變化的開端。品德可養五氣，心能總攬五氣，於是產生了“術”。“術”是心氣的通道，是魂魄的使者。
人體上的九個孔和十二舍是氣進出人體的門戶，心是這些的總管。從上天得到生命的人是真人，真人與天溶為一體。明白這些道數的人，是透過內心的修煉才明白的，這就叫作“聖人”，聖人能以此類推而明白一切道理，人與萬物一起生成，都是事物變化的結果。人所以能知曉事物，主要是有九個可以接受事物的“竅”。
如果對事物有所疑惑，就要採取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通之時，五氣就會得到滋養，滋養五氣就要使精氣住下，這就是所說的“化”。所謂化，必須有五氣，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五氣的總帥。如果寧靜、祥和就能養氣，養氣就能得到祥和。這四個方面都不哀弱，周圍就構不成威脅，對這種情況可以用“無為”來處之。把五氣寓於自身，就是所謂神化，當這種神化歸於自身時，那就是真人了。
所謂真人，就是已經把自身與自然溶為一體，與大道完全符合，堅守無為法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣施善德來滋養五氣，本著無為法則，包容智慮、思意，施展神威。士人如能心術通達，心神盛大，就能修養自己的心志。
修養心志的辦法是效法靈龜。修養心志是由於思慮還沒有通達。如果一個人有什麼慾望，就會在心中想著去滿足慾望。所以說心志不過是慾望的使者。慾望多了，心神就會渙散，意志就會消沉。意志消沉，思慮就無法通達。因此，心神專一，慾望就不會過多；慾望不多，意志就不會消沉；意志不消沉，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，就能心氣和順；心氣和通就沒有亂氣鬱積於心中。 因此，對內要以修養自己的五氣為主。對外，要明察各種人物。修養自己可以使心情舒暢；瞭解他人可以知人善任。如果想重用一個人，應先知道他的養氣功夫，因為只有瞭解了一個人的五氣和心志的盛衰之後，才能繼續修養他的五氣和心志，然後再觀察他的心志是否安穩，瞭解他的才能到底有多大。 如果一個人的心志都得不到修養，那麼五氣就不會穩固；五氣不穩固，思想就不會舒暢；思想不舒暢，意志就不會堅定；意志不堅定，應付外界的能力就不強；應付外界能力不強，就容易喪失意志，心裡空虛；喪失意志，心裡空虛，就喪失了神智；人一旦喪失了神智，他的精神就會陷入恍惚的狀態；精神一旦陷入恍惚狀態，那麼他的意志、心氣、精神三者就不會協調一致。 所以修養意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能堅定；意志堅定了，威勢才不分散，精神才能固守。只有這樣，才能使對手的威勢分散。
要堅定意志，就要效法 蛇。堅定意志就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧靜，思慮要周到深遠。只有心情安祥寧靜，精神就會愉快；只有思慮深遠，計謀才能成功。精神愉快，心志就不會紊亂；計謀成功，功業就不可抹殺。 意志和思慮能安定，心情就能安祥，其行為沒有差錯，精神就能寧靜。如果膽識和心氣都是暫時寄住，那麼奸邪就會乘虛而入，詐謀也會乘機來施展，講出的話也不是經過用心考慮的。所以要堅信通達心靈的方法，信守純真始終不變，靜靜地等待意志和思慮的交匯，聽候期待這一時機的到來。計謀是國家存亡的關鍵，思慮不與意志交會，所聽到的事就不詳明。即使等候，時機也不會到來，計謀也就失去了作用，那麼意志也就無所依賴，計謀也就成了虛而不實的東西。所以，思慮計謀時務心要做到意志堅強，心氣寧靜。無為要求安靜五臟和通六腑，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動。於是就可以對內自我省察，對外聽取訊息。凝神定志，神遊太虛幻境，等待時機與神仙往來，觀察開天闢地的規律，瞭解自然界萬物演變的過程，揭示陰陽變化的規律，探索人世間治國安邦的道理。這樣自己不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見天道，沒看見民眾就發出命令，沒推行政令就天下大治，這就是所謂的“道”。它可以與神明交往，與無限的世界相應和，並能使神明長駐心中。 分佈隱蔽威風，就要效法伏熊。所謂分威，就是把威風一部分掩蔽起來。要平心靜氣地堅持志向，使精神歸於心舍，那麼威風就因為阻礙而更加強勁。威風因隱伏而強勁，內心就更堅定有底。內心堅定，就所向無敵。所向無敵，就可用分佈隱伏威風來壯大氣勢。使其像天一樣壯闊。用實來取虛，用有來取無，就像用鎰來稱珠一樣輕而易舉。
因此，只要行動，就會有人跟隨；只要吶喊，就會有人附和。只要屈起一個指頭，就可以觀察其餘各指，只要能見到各指活動的情形，就說明外人無法離間他們。如果通曉唱和的道理，就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點暴露出來。這樣行動就不會盲目，威勢也可以分散一些。將要有所行動必須先修養心志，並把意圖隱蔽起來，暗中觀察對手的漏洞。
凡是懂得堅持自己意志的人，就是能自我養氣的人。凡是知道謙讓的人，就是能替人養氣的人。因此要設法讓精神的交往發展下去，讓武力爭鬥得以化解。這就是所要實現的形勢。
散開舒展氣勢就要效法鷙鳥。散開氣勢是由精神支配，實行時必須沿著空隙執行，才能威風壯大、內力強盛。如果尋找縫隙執行，那麼氣勢就可以散開。散開氣勢的人，能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢，精神就會陷於渙散，言語就會外露無常。為此，要考察對方意志的度數，以便用揣摩之術來圖謀大事，比較方圓，衡量長短。如果沒有間隙就不分散氣勢。所謂散勢，就是等待適當時機而行動。一旦採取行動，氣勢就會分散。
因此，善於研究用間的人，一定要對內精通五氣，對外觀察虛實。即使行動，也不使自己失之於分散。行動起來以後就要跟蹤對方的思路，並掌握對方的計謀。有氣勢，就可以決定利弊得失，就可以威脅權變的結局；氣勢一旦衰敗，就沒有必要再費心去認真研究了。 要把智謀運用得像轉動圓球一樣，就要效法猛獸。所謂轉圓，是一種變化無窮的計謀。要有無窮的計謀，必須有聖人的胸懷，以施展深不可測的智慧，再使用深不可測的智慧來溝通心術。哪怕在神明與天道混為一體之時，也可以推測出事物變化的道理，可以解釋宇宙無窮無盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計良謀，都各有各的形式和內容。或是圓略，或是方略，有陰謀、有陽謀、有吉智，有兇智，都因事物的不同而不同。聖人憑藉這些智謀的運用，轉圓變化以求得與道相合。從創造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為沒有不與天道相合的，藉此也可以反映自己的內心世界。天地是廣大無邊的，人事是無窮無盡的。所有這些又各以其特點分成不同的類別。考察其中的計謀，就可以知道成敗的結果。所謂轉圓，或轉而吉，或轉而兇。聖人憑藉道來預測存亡大事，於是也知道了轉圓是為了就方。所謂圓，就是為了便於語言合轉；所謂方；就是為使事物穩定；所謂轉化，是為了觀察計謀；所謂接物，是考察進退的想法。
對這四種辦法要融匯貫通，然後歸納出要點和結論，以發展聖人的學說。要預測事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益，取決於事物剛剛有徵兆的時候。事情的發展有是否適時的問題，也有成敗的問題，即使是很輕微的變化，也不可不細心觀察。所以聖人用無為來對待有德之人，當對方說話時就觀察他的言辭，並考核對方所做的事。“益”，是要了解的物件。“損”，是要實施的行動。無論是損還是益都有行不通的時候。聖人對此並不勉強辯說。所以，聖人不以自己的言論來改變人家的言論。言辭不煩瑣，內心也不浮燥。意志不亂，思慮不邪，當事情遇到麻煩時，就為之謀劃，把自然的規律作為內容。圓的計謀不善自執行，方的計謀不隨便停止，這就叫作“大功”。
不論是益是損，都是藉助語言工具進行的。運用分威散勢的方法來處理政界鬥爭，以體現“兌”的威力。事情剛剛出現徵兆時，就要及時為之決斷。所以說，善於損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬丈的高山上向下滾動圓石。 持樞 持樞 ①，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可幹而逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦不可幹而逆之。逆之，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。【註釋】 1、持樞：持，掌管、執掌；樞，本指戶樞。洞察事物生成發展的根本原則，以便採取能適應的行動。
【譯文】 所謂持樞，是指春季的耕種、夏季的生長、秋季的收割、冬季的儲藏，乃是天時的正常執行。決不可企圖改變和違背這些規律，違背者即使暫時成功最後也要失敗。 所以為人君者，也應有天樞，負責生聚、教養、收成、儲藏等重任。在社會生活中，尤其不可改變和抗拒這些規律。如果違背基本規律，雖然暫時興盛起來，最後還要衰落。這是天道，也是人君治國的基本綱領。 中經 中經
①，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠
②；施德者，依道
④，綴去卻語，攝心守義。本經紀事者紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。 見形為容，象體為貌者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》、《書》，行不僻淫
⑤，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。 聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接。故商、角不二合，徵、羽不相配
⑥。能為四聲主者，其唯宮
⑨相須也，此乃氣不合、音不調者也。解仇鬥郄，謂解羸
10 微之仇。鬥郄者，鬥強也。強郄既鬥，稱勝者，高其功，盛其勢。弱者哀其負，傷其卑，汙其名，恥其宗。故勝者，聞其功勢，苟進而不知退。弱者聞哀其負，見其傷則強大力倍，死而是也。郄無極大，御無強大，則皆可脅而並。 綴去者，謂綴己之系言，使有餘思也。故接貞信
11 者，稱其行、厲其志，言可為可復，會之期喜。以他人之庶，引驗以結往，明疑而去之。郄語者，察伺短也。故言多必有數短之處，識其短驗之，動以忌諱，示以時禁
12 ，其人因以懷懼，然後結信以安其心，收語蓋藏而隙之，無見己之所不能於多方之人。攝心者，謂逢好學伎術
13 者，則為之稱遠方驗之，警以奇怪，人系其心於己。效
14 之於人，驗去亂其前，吾歸於誠己。遭淫色酒者，為之術，音樂動之
15，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾
16 之命，使有後會。 守義者，謂守以人義，探心在內以合者也。探心深得其主也。從外製內，事有系由而隨也。故小人比人則左道
17 ，而用之至能敗家奪國。非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。
【註釋】 ①中經：中，內心；經，經營、治理。中經，指以內心去經營外物。
②能言者，儔善博惠：巧於雄辯的人最能解決糾紛，所以就成為善人的好友而廣施恩惠。儔，同類、伴侶。
④郄：縫隙。
⑤僻淫：邪惡淫亂。
⑥商、角不二合，徵、羽不相配：商角徵羽都是五音的名稱，商屬金，角屬木，徵屬火羽屬水。由於金木水火土五行相剋而不相合，所以才有樂聲不調和的現象。
⑦宮：五音之一，被視為土，能和其他四音。
⑨合翼：即比翼鳥。只有一眼一翅的鳥，總是兩隻並羽齊飛。
10 羸：瘦弱。
11 貞信：誠信。
12 時禁：除規定時間以外禁止出入的禁令。
13 伎術：同技術。
14 效：供獻、效勞。
15 音樂動之：以音樂的快樂節奏來感動人。
16 漫瀾：無限遙遠的樣子。
17 左道：邪道。
【譯文】 所謂中經，就是幫助窮困，救濟危難，而且這種德行要施之於能言善辯、品德淳厚的人。如果解救了牢獄中的人，那麼這個窮途末路的人一定不會忘記對方的恩惠。巧於雄辯的人，多心地善良，又能廣施恩惠。那些對人施行德義的人，都依道行事。而能救人於牢獄的人，能收養平民並加以利用。士大夫常常生不逢時，或者僥倖免於深陷兵亂，或者因能言善辯而遭讒害，或者被迫放棄德行鋌而走險；或者遭到拘捕成為囚犯；或者想慼慼獨善其身；或者反敗為勝而獨立於世。所以處世之道貴在能夠制服人，而不能受制於人。能制服別人的人可以掌握權力，受制於人的人就會丟掉性命。所以，看見外形要能判斷面容，估量身材要能推知相貌，聽到聲音要能隨聲唱合，要善於解除仇恨和與敵鬥爭，要善於挽留想要離去的人和對付前來遊說的人，要善於攝取真情和恪守正義。本經記事是記錄道數，其變化都在於《持樞》和《中經》二篇之中。 所謂“見形為容，象體為貌”，就像爻卦占卜一樣，可以從影子和迴音方面，可以從形體和姿容方面，可以從形象和麵貌方面來掌握對方。而那些有操守的人，眼睛不看非禮之物，耳朵不聽邪惡之言，言必稱《詩》、《書》，行為端正，道貌岸然，以德為容，莊嚴而又溫順。這樣的人就難地從外形把握他們。遇到這種對手，就應深隱真情，堵塞漏洞，然後離去。所謂“聞聲和音”，是指聲氣不同，感情上難於接受，所以在五音中，商音與角音合不到一起，徵音與羽音不協調，能調和四聲的只有宮音。所以五音不協調就不悲壯，那些散、傷、醜、害等不和之音，更不成聲調，用這些音來遊說必然難於入耳。雖然有高雅的行為和美好的名聲，也不可能與別人像比目魚和比翼鳥那樣親密無間和諧相處。這都是因為聲氣不相同，音調不和諧的緣故。 所謂“解仇鬥郄”，是說要調解兩個弱者之間的敵對關係，所謂“鬥郄”就是使兩個強者相鬥。兩個強者既然鬥起來，就必然有一勝一負。勝利的一方會誇耀戰功，玄耀氣勢；敗北的一方，就要衰嘆失敗，自卑傷感，覺得丟了面子，對不起祖宗。所以勝利的一方只知道誇耀成功和氣勢，只要能前進就決不後退；弱的一方知道自己為什麼失敗，不忘戰爭創傷，努力使自己強大，加強力量，為此而拼命。哪怕沒有多少可乘之機，只要敵方防禦不夠強大，就可以威脅它，以至吞併它。 所謂“綴去”，就是指說出自己挽留的話，讓對方再慎重考慮。在與對方接觸時，要稱讚他的品行，鼓勵他的志氣。講出哪些事可以重新做，哪些事可以繼續做，與他一同期待成功的喜悅。利用別人的教訓來驗證自己以往的行動，以便排疑解惑。 所謂“郄語”，就是要偵察對手的弱點。因為對手的話說多了，必然會有失言的地方，抓住對手的某些失實的言辭，並把它與事實相驗證。用對手最忌諱的問題去動搖它，讓對手產生一種拘束感。然後再爭取和安撫對手的慌恐之心。最後再把以前的話拉回來，委婉地反駁對方，又不要把他的無能暴露給更多的人。 所謂“攝心”，就是說遇到好學技術的人，就要為他們擴大宣傳，並設法從多方面來證實他們的技術。使之受寵若驚，感到無可非議。那麼這個人的心就被我們所籠絡。讓他的智慧為民眾效力，利用以前的經驗來治理混亂局面，使老百姓也能心悅誠服地歸順我們。一旦遇到沉湎酒色的人，就要採取一定的方法，用音樂來打動他們，再用酒色會影響壽命的道理來提醒他們，使他們萌生生命會日益縮短的憂患意識，再用那些他們所不曾見過的美好景象來刺激他們的情緒，使他們看到人生的道路是豐富多彩的，對未來充滿信心。 所謂“守義”，是說要遵守人的義理。就是要探尋人們內心的想法，以求得判斷與事實相符合。如能探到真心，就可以掌握人的真正想法。從外到內來控制他們的內心。事情總是有聯絡的，都會由一定原因引起，按一定邏輯發展。小人與君子相比，他們會採用左道旁門，會導致敗家亡國。不是聖人和智者就不能用義理來治理國家、不能用道德來保衛國家。聖人所以珍視道的微妙，那是因為道可以轉危為安、救亡圖存。