第六十二章原文為：

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？

故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。

乍一看，不知老子想要講什麼。還是一如既往，按老子的要求（吾言甚易知甚易行）來理解，老子在本章想要講述的道理，淺顯易懂：

道這個時空世界，萬物的奧秘盡在其間。道是善人的寶貴空間，也是不善之人的庇護場所。

固然美好的言語可以促進良好的行為，良好的行為有益人類進步。但對於犯錯有罪之人，哪有棄之不顧的道理？

因此就算被立為天子，就算貴為三公（國家領導人），就算乘坐著超級豪華轎車，都不如坐進此道。

古代尊貴此道的人到底為什麼？既不求回報，也不為免邪，所以此道在天下最值得尊貴。

老子所謂的"道"其實就是易經系統，讀懂易經再讀"道"相對就好理解了！道生一，一生二，二生三，三生萬物！所謂"道"的奧妙就是宇宙系統的奧妙！類同太極生倆儀，倆儀生四象，四象生八卦，八卦定乾坤。易經就是宇宙自然的規律。也就是道法自然。所以我在解讀老子道德經六十二章不在只看譯文！

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

老子在此章著重強調了社會組織的形成原因與社會權力設定的目的。道，孕含著萬物共生的奧謎，世上萬物體形、力量、智識、能力雖有不同，但各有其生存之道和存在的理由，這就是萬物之奧。對於人而言，也有善與不善的區別。而老子所說的善，很少指人的品德，因為在老子看來品德善惡是相對的，美之為美斯惡矣。而善多指人對道的體悟能力，善於體悟道的人，可理解為社會精英，將把所掌握道的奧謎作為改造世界的法寶，不善於體悟道的人，可理解為弱勢群體，將依靠善者所掌握的道受到保護，這就是人成為社會化動物的奧謎。對於人來說，讚美的言辭可以換來尊敬，市，交換的意思;美好的品行可以贏得眾人的擁戴，加人，擁戴的意思。這是那些善於體悟道的人很容易明白的道理，但是對於不懂得這些道理的不善於體悟道的人，這個社會難道拋棄他們嗎？怎麼辦?人們透過建立社會組織來解決這個問題，所以設立天子和三公這樣的權力機構，以協調社會分工和互助的矛盾。人類設立權力機構的目的，不是讓這些掌握權力的人作威作福，所以這些人雖然享有配戴著寶玉坐著豪車的待遇，還不如坐下來真正的研究民眾的生存發展之道。因為自古以來的歷史經驗表明，執政者必須重視民眾生存發展之道，這個貴是重視的意思。為什麼必須重視呢?因為權力不是說為了索取自己利益的，而是用來糾正社會的錯誤，保證族群的生存發展。懂得這個道理並認真去做，才會得到人民的崇敬，這個貴是尊敬的意思。如若不然，象桀紂一樣，自取滅亡。

《道德經》六十二章:道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

解：道者（永恆化生），是萬物的元神，是善良人的信仰，普通人的護身符。美言（維護信仰的話）可以換來尊重，美行（有助於永恆的行為）可以帶來報答。平凡的普通人，怎能拋棄化生之道呢？所以在天子即位、設定三公的時候，雖然有拱壁在先、駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“永恆之道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“永恆之道”看得這樣寶貴為什麼？不正是：平時得到需求、有罪時免除不公正對待？所以被天下珍視寶貴。

先讀原文，讀完後，雖然朦朧，再讀。在心中固定一個圈，再去參考別人的。與你同感的就是與你思維高度相近，你感到佩服的，就是比俺見解高，這時再去讀原文，是不是我們沒品味出來，這樣一步一步進取，道德經就熟了。

（一）：經文直譯：

道是萬物發展中最深藏的規則，對於善於掌握它的人，是他們處事的法寶，對於不善於掌握它的人，也是應該珍視和學習的。

“好的言辭可以贏得尊重，恰當的行為可以見重於人”這個道理，對於不擅長美言美行的人，一樣起作用。道也如此。

所以天子即位，三公就職等重要時刻，與其舉辦先奉拱璧後奉駟馬的隆重禮儀，還不如獻給他們以道治國的方法。

古人重視道的原因是什麼？不就是：“獲取應有的好處，免除應有的災禍嗎？”所以道會被天下人重視。

（二）：經文延伸含義：

老子認為，世人在“道”面前是一律平等的。清靜無為的“道”，不但是善良的人的法寶，就是不善的人也必須依靠它生存。“道”保護善的人，但也不拋棄不善的人。它有求必應，有過必除。這是“道”的可貴之處。

老子堅信那些被現行價值觀認為“不善”的人，可以透過良善的言行予以挽救。他勸導執政者要少做自詡自封、自高自貴之事，根本拋棄“拱璧以先駟馬”的管理方式，以慈臨民，以無為治世，並像“道”那樣幫助人民達成目的，避免過錯，因而成就“莫之命而常自然”的尊貴。其根本目的，在於曉諭人君行“無為”之政。

“道”是天地間最可貴的東西。它之所以可貴，就在於“求以得，有罪以免邪？”也就是說，善人化於道，則求善得善；有罪的人化於道，則免惡入善。“道”不僅能為善的人所領悟，有罪的人也並不被道所拋棄，只要他們一心向道，深切體會“道”的精髓要義，即使有罪過也是可以免除的。

老子在這裡給人們，包括有罪的人，提供了新的出路，是非常意義的。這種想法與孔子所言“君子過而能改”的說法是頗為相近的。君子不怕犯錯誤，只要能認真改正，就不算錯誤，而且，這是隻有君子才可以做到的。

此外，老子還從主客觀兩個方面為犯錯者提供了出路。“道”不嫌棄犯錯者，肯定會給他改錯的機會；而犯錯者本人也必須體道、悟道，領會道的真諦，主客觀這兩方面的條件一個都不能少。

走馬以糞的老子無所不知，無所不曉，堪稱為曠古以來之明燈，驚天地泣鬼神之大雄，不愧為在世的太上老君，人間的真豪傑也！萬物之奧的道人家看的很清楚，有形的在市糟，無形的彌間，善人以寶的心情待之，而不善之人以保的心情視之，“寶”是一塊玉，“保”是一個呆，簡單的這倆個字一下子就生出善與不善的倆類人來。美言不信只能裝點門面，信言不美可以增加人的精神，人人若為道而獨善其身了，生人的事就不再發生，這怎能體現出道的善果還是不善之果呢？立天子是古人願辦的事，因天子是條龍，置三公不說，還得立六院，拱壁的是大臣，駟馬的是群僚，牛馬們是鬼吏，有了這些顯貴與不貴的身份，何樂而不為的求之，修之呢。更何況道的本性是有求必應，沒個立場，人人都可得之，而且有罪的還可免罰！

道.道法自然.萬物都有各自遵守的行為準則.

善人不善人. 悟道層面不同而已.不過這裡的善人.應該指的是理解老子思想最接近的那個人.其他都屬於不善人.悟道高的人.要服務引導悟道慢的大眾.所以不善人之所保.善人之寶.

美言.美行.這個好理解.不是好聽的話.而是接近道理的實話.美行同樣是.接近道德的善行.

人之不善何棄之有.大道理不怎麼明白的人.善人要給他傳道.也就是讓他學習.不能夠放棄他.

故立天子.置三公.雖有拱璧以先駟馬.不如坐進此道.最大的掌權者都要.設定三公輔佐他調整更何況與普通人.所以天下任何事都要.學習.聽道.行道........個人拙見不喜勿怪.

古之所以貴此道者何.不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。所以只要依照天道行事.虎狼不傷你.意外不降.就不可能為自己樹立對立面.這樣你才可以.平安一生.無災無難.太平一世.

謝邀！原文從略。要理解《道德經》第六十二章，必須與其它各章聯絡起來進行思考。在第一章中，開宗明義即指出，"道可道，非常道″，也就是講，道是不可用言語表達的，但它又是客觀存在的。在第四章又說，"道，衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。″意即道似乎是空虛的，像深淵之樣，但它的作用沒有極限，是萬物的本源。這樣聯絡起來，對六十二章就好理解了。這一章的本意是說，道不僅是萬物之源而且對萬物進行庇護。對於人類，思想純正，行為豁達的人，善於遵循道的法則，把道當作安身立命的寶貝。既使思想行為有所欠缺的人，也會把道的法則當作依靠以趨吉避禍。在天孑即位，大臣受命之時，都要舉行獻禮儀式，但這些形式主義的東西有什麼用呢？還不如談經論道，講求治國之方略。古人為什麼把道看的那麼重？還不是因為遵循道的法則可以得到正確的理念和方法，避免發生災難嗎？所以道被天下人所重視。總的來說，仍是把道看作大自然的法則，人類只有不斷接觸自然，瞭解自然，遵循自然規律，與自然和諧相處，才能把握時機和額度，利用自然為人類服務。如果不自量力，違背自然規律，妄作蠻幹，是會受到大自然的懲罰的。

我覺得理解道德經，單是研究字面的意思還是遠遠不夠的，可以多翻閱些資料，對我們更深層次的理解會有很大的幫助。

其實我一直在思考一個問題，就是老子是如何得道的，道德經最終所指引的方向究竟在哪裡。

話說回來，此章我印象最深的有八個字“善人之寶，坐進此道”，既有理，也有法，個人覺得真的很深奧。其實在所謂真實的結果呈現出來之前，所有人的研究結果都只是觀點，沒有對錯。