好問題。因為這是練拳明理的核心。

天下拳皆主動，唯太極拳是被動。主動源於自我，我想贏，我重擊他。被動不是不動，只是動力源不是自我。

動力源在哪？在道，在空間，在我之外。我動，是空間帶著我動，我只是與空間保持靜態。

我只是形，是陰，是具走肉。我動，是陽動。陽離陰，陰則為屍。陽主動、陰被動。陽為神。神不離形，形不離神。

練習太極拳的愛好者們應該都聽說過這麼一句話：太極拳講究“守中用中”，這裡的“中”於拳法是指任何動作必須尋求動態平衡，隨曲就伸，不偏不倚，不求有功；無過不及，但求無過。於拳理是指凡事不失中庸，滿招損，謙受益。實際上就是說，任何事物都是“物極必反”，故，動與靜，沉與浮，緩與急，開與合都是我們需要保持相互制衡的關係。無非都是闡述“中庸”的理念，使人生之路不會有失偏頗。形為表，神為裡，表裡即陰陽，太極即中庸。

動靜適宜和形神共養，這兩點是養生的要點和精髓。真正能在養生上獲得最佳效果的惟有氣功。但凡是氣功動功(此處指養生祛病氣功)皆是簡單易學的動作，配以簡單的意念(也有不需意念的動功)。練起來動作舒緩輕柔，不論男女老幼皆適宜學練。隨著修練時日的延長，逐漸凡心變道心~心若靜水，始終如一之心。氣功修練之方法和特性，是練神(心)與練形兼而有之，且肢體動作剛柔適中，老少皆宜，沒有一般體育鍛煉活動運動量不好掌握的弊端。

有些不能站立的病人想練動功，可以採用"意練”的特殊練功方法，即想著自己站立跟正常人一樣從練功的起勢到收勢，一個動作一個動作作完(意念想著)。如此只要堅持，亦能獲得一定的練功效應。對於能夠坐著的病人，可以學練類似大小周天的練功方法，長期修練，效果比"意練動功"要強很多。氣功的神髓是意念，所以才有"氣功非氣功，全在意念中”之說。

什么是靜？什么是動？什么是神？什么是形？瞭解其內最深之義，方能靜動適宜，形神共養。道德經雲；「靜為躁君」。動是表現於外，靜是內心最深處的定，

我們生活點滴的，起心動念，運作皆屬生滅現象的動，如，來與去，得與失，好與環，有與無，等，靜是一切生滅現象的根，是本，是君王。形指的是，簡易的說是我們此時的肉體，廣義的講是有形的生滅現象種種，神就是道德靜中雲：「天下神器，不可為，之，不可執之」。中的神，也就是虛而待物者也中的「虛」，亦是六祖惠能言的：「一即一切，一切即一」。中都的一。

瞭解了靜動的，與形神的關係，就可來談適宜，與共養。靜，是生滅現象，來去，有無，動與不動之根本，在我們生活中，心識時時隨順著，「靜」，也就是「虛」，道德經雲：「致虛極，守靜篤」。靜是動之體，動是靜之用，動用如一。動用無窮，來去自由，

人們在生活中常隨著外境的變化而起心動念，殊不知內心最深處的，靜與虛。要當下的改變心念，把一切我執，我為，心識之念，如收音機調頻般，把它調過來，靜動之間，自會適宜，調和，與完美。

老子言：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生」。天地有形的一切萬物，虛是一切生滅有形的之本，無生於有，有生與無，有形的萬物，是無法離開本來虛與無，常養神器而滋潤著自心的形，在生活的點點滴滴中，念念常見，真實妙用，才會是動靜一如，神形共養。