如果老子真的是提倡無作為，不上進，那道德經還能流傳千年，那就真的是奇蹟。

現實中確實有很多人談到老子就會說老子傳播的是無為消極的思想，其實是對老子的誤解。

無為，首先是一種哲學思想，一種有就是無，無就是有的不二思想，與佛說的空即是色，色即是空，同理。

無為，再則是一種不妄為，順勢而為，有所作為的上進思想。

老子的思想不是現代的課本教條，某種程度上更需要去領悟，並且很多人的解讀都不一樣，如果照本宣科，按文取義，道德經會是兩種意境完全不同的理解，老子都會覺得冤。

《老子》第二章，老子所主張的“無為”而治並不是不作為，而是不為所欲為的意思。眾所周知，老子生於春秋戰國時期，該死的戰爭，老子是看在眼裡，痛在心裡。戰爭片大家沒少看過吧，大軍所到之處，燒、殺、掠奪無所不為，百姓苦不堪言。只要有戰爭必定有流血與傷亡，烽煙滾滾，寸草不生，百姓流離失所，有的也難免死於戰爭。悲哉！

老子認為做為統治者，只要“逆道”而治，戰爭永遠不停息，今天奪了一個城池，明天還會繼續；今天吞併了一個國家，明天還是不會停歇的……這就是人性慾望之貪婪，佔有慾不停膨脹，永不滿足，噬血成性，為所欲為。

因此，老子的“無為”其實是去“欲”存真的大作為，他認為統治者應“順道”而治理國家，不窺探別人的領域，不強取豪奪，把自己統領的侯將兵馬管理好、養好，國強馬壯了，別的國家也不敢來侵犯，自然而然，國泰民安。這就是地低成海，人低成王的道法自然。

老子說的無為當然不是不作為的意思。如果無為就是不作為，那麼老子的思想也太過膚淺了，怎麼可能流傳兩千多年，長盛不衰呢？

《道德經》是一本寫給統治者看的政治理論書籍，老子寫《道德經》的目的，就是教統治者如何成為“聖人”。聖人如何治理國家呢？就是“無為而治”了，這是聖人的統治之道。老子在《道德經》裡寫道：“是以聖人處無為之事，行不言之教。”“是以聖人無為，故無敗。”

在《道德經》中，“無為”是一個非常關鍵的概念，但是對於“無為”，人們常常有兩種相反的誤解：

有些人說，“無為”就是不作為，什麼都不做。這些人批評老子的“無為而治”思想太消極，不能積極進取，兼濟天下，只是隱逸之士的哲學。

有些人說，“無為”是表面上不作為，背地裡無所不為。這些人認為《道德經》是專門寫給陰謀家看的權謀詭詐之書，老子是陰謀家的鼻祖。

這兩種人都誤讀了《道德經》，沒有理解“無為”的真意。那麼老子說的“無為”到底是什麼意思呢？

老子在《道德經》中強調“無為”，其實是為了反對“有為”，而“有為”則是針對春秋亂世的諸多統治者而說的。當時的統治者們強作妄為，肆意地擴張自己的慾望，用森嚴的法令來約束、限制百姓，用沉重的賦稅來搜刮、剝削百姓，弄得百姓苦不堪言，貧窮飢餓，隨時都處在死亡的邊緣。

老子看到，當時的統治者們，能力不足以有作為，卻偏偏要強作妄為，最後只能成為老百姓的禍害。統治者的作為越多，他們對老百姓的危害也越大！所以老子提出了“無為”的思想，認為統治者不應該強作妄為，要讓百姓自我化育，自我發展，自我完成。

無為的統治者，既不用嚴刑峻法去約束百姓，也不用橫徵暴斂去侵擾百姓。這樣人民自然能夠安樂富足，社會自然能夠和諧穩定。比如漢代的文帝景帝用老子的學說讓百姓休養生息，開創了著名的“文景之治”。

其實，“無為而治”不僅僅是道家的理念，同樣也是儒家與法家的主張。

比如《論語·衛靈公》中記錄了孔子的話：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。”儒家認為，只要統治者自己修德，百姓就會自動追隨，自我治理，不需要君主三令五申的釋出政令。

法家同樣認同“無為而治”，認為要想治理好國家，必須君無為而臣有為。君主只要統御臣子，把具體的政務交給合適的臣子去做就可以了。相反如果君主插手具體的事情，反而會弄得一團糟。

其實，不光華人主張“無為”，西方人同樣認同“無為”。比如十八世紀在西方流傳著這麼一句話：“最懶惰的政府是最好的政府。”這句話所揭示的道理正是老子所說的“無為而治”，但老子在公元前五世紀便提出了這一說法，比西方早了兩千多年，堪稱偉大。

我看了前面諸位的觀點，大體上是說，“無為”不是真正的無為，而是有為。其實，老子講的無為，是真的無為，不是有為。老子的無為是一種理念，是哲學思維。當然，無為也不是不上班、不種地、只等天上掉餡餅喲。有人說，無為，還要老子說什麼呢？老子提倡無為，是針對當時許多人慾望難填來說的，認為只有清心寡慾，才會有和諧社會。老子觀點有積極的一面，也有消極的一面。老子的無為，有三個方面的意義。老子觀點的核心是效法自然。老子認為，自然法則和社會法則是相通的。無為的第一層含義，就是處理好人與自然的關係，老子是不主張戰天鬥地的，而主張順其自然。有個笑話，上帝召集動物開了一個會，上帝問：如果再造一個地球，諸位有何建議？動物們異口同聲地回答：最好不要造人這個動物，人類雖然自我感覺良好，但遭到了其它動物的吐棄。綠水青山就是金山銀山。無為的第二層含義是，處理好君王與臣民的關係。老子有句名言：天地不仁，以萬物為芻狗。劉邦“與民休息”就是老子這個意思。有時，統治者的作為，實則對百姓的傷害。如楊廣，開大運河，建萬世之功，但勞命傷財，百姓苦不堪言。老子是反對君王瞎折騰的。無為的第三層含義是“不爭”。老子說，水利萬物而不爭，不爭是最大的爭。諸葛亮六出祁山，無功而返，為什麼？遇上了一個司馬懿，司馬懿就是避戰，任孔明怎麼叫罵，就是閉門不戰，蜀國糧食不繼，鬧騰幾天就退兵了。所以，不爭是三十六計之上的妙計。

【經文】天下皆知美為美惡已皆知善，訾不善矣，有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，意聲之相和也，先後之相隋恆也，是以聲人，居無為之事，行不言之教，萬物作為弗始也，為而弗志也，成功而弗居也，夫唯弗居，以弗去。

【譯文】世間人都知曉美，作為美醜陋已在其中了。都知曉善，惡是在不善中產生的，有無是在相互存在中生成，難易是在對比中形成的，長短是在相互切割中生出，高低是在相互對照下溢位，意聲是在音響中相互和鳴，先後是在相互運動中顯出。這就是宇宙永恆規律。因此，有聲望的修道者不做妄為之事，不去言談說教，道始終不干涉萬物生長，不按自己意願而為，成功也不自居有功，正由於衪不居功，所以，功績才不會失去。

【領悟】一、老子透過對事物在對比中區分，在對立中統一，在對照下區別等自然現象及其對內在聯絡的闡述，從中教化修道者要知曉聖人、仙人、神人、佛道之人都是在俗民、凡人、世人中修練而成的，又都是在與世人比較中而存在的。同時也暗示修練者知曉大自然有大自然的規律，修道者有修練的規範。都是不可違的。要從世人修進靈界都必須按修道規範去修練，才能提升至靈界為高階生靈。

二、老子教導修道者應知曉在靈脩征途中，無所謂什麼難易，什麼層次高低都是在比較中存在的，沒有固定永恆標準。修道丶是無止境的，獲得道的能量也是無限度的。所以修道者不應滿足，應自覺地向高精深空無修進，去攀登靈峰。

三，老子教化有成效、有本事、有功能、有道術的修練得道者不應自居有功自傲。更不要在世人面前顯露，若是違背，功能就有可能消失。有甚者還可能招至災禍的懲治，老子的教悔是千真萬確的。

這就是我的領悟，供享用。

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無為而治，可用“以正治國，以奇制勝，以無為取天下”這句原文來切入進行闡述，講的是一個領導者應該具備的三項能力:

“以正治國”就是正人先正己，正外先正內，正下先正上，用現在的話講就是領導者首先要學會自我管理，從而影響他人、下屬、外部的自我管理，具體點來說就是端正自己則家人才會端正，家人端正則左右親信才會端正，左右親信端正則政府內閣才會端正，政府內閣端正則整個國家才會端正。

“以奇制勝”就是在謀略上要能博謀善斷，識機適變，如此才能以攻其不備，出其不意，達到敗敵制勝的目的，如《孫子兵法》中的“用而示之不用，遠而示之近，近而示之遠，親而能離之，逸而能勞之……”奇的核心就是反履之術，反行其道，似是而非，似非而是，通權達變，情理之中，意料之外。

“以無為取天下”就是順人性，足人慾，得人心，任人長，授人權，賞人功，以此獲取天下。漢高祖劉邦此話就是最好的證明:“夫運籌策帷帳之中,決勝於千里之外,吾不如子房。鎮國家,撫百姓,給饋餉,不絕糧道,吾不如蕭何。連百萬之軍,戰必勝,攻必取,吾不如韓信。此三者,皆人傑也,吾能用之,此吾所以取天下也。”所謂的“無為”不是什麼都不做，而是擅於讓有能力的人為我所用，並籍此獲取自己的功業，通俗點說就是“不求所有，但求所用”，關鍵在於一個“借”字——借一切外力，而“借”的具體方法就是以成就別人來成就自己，以滿足別人欲求來滿足自己的欲求。

另外，再多聊兩句，一個合格的領導者除了善於反省自律、博謀善斷、知人善任之外，還應該具體戰略眼光，確定清晰地發展方向統一人，樹立崇高地團隊使命凝聚人，“正、奇、無為”只是實現戰略的方法。

且看，現代流行版本《老子》第二章原文：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

這段話的大意是，天下人都知道美之所以為美，這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善，這是因為有邪惡存在。所以說，有和無相互轉化，難和易相互形成，長和短相互顯現，高和下相互襯托，音與聲相互應和，前和後相互跟隨，這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此，得道的聖人都是能夠道法自然處無為之事，用身體力行推動文明教化，遵循萬物興衰週而復始的自然法則，促進社會生產迴圈而絕不截留為私人所有，因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進，有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益，也就不存在什麼失落感。

顯然，只有聯絡上下文和作品的時代背景，我們才不會陷入斷章取義咬文嚼字的誤讀誤解。因此，我們這裡就不妨再複習一下第一章的內容：“道可道非常道，名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

這段話的大意是說，人們通常所說的道，並不是原初本真自然存在的天倫常理大道。人們通常所說的名詞概念，也並不是世間萬物的原初本真自然存在。天地原初無以名狀，這就是看不見的無形之氣。萬物始生有名可稱，這就是看得見的有形之象。因此，只有上升到忘我無私的虛無境界，才能夠感知天倫常理大道。而從為我所用的現實角度，也可以探索和掌握天倫常理大道的運動變化規律。實有與虛無，原本同出於道生一之源，只是人們描述的名稱說法不同。這種一生二的同根同源，就可以稱為玄虛。玄虛而又玄虛，這就是自然宇宙世界氣象萬千的奧妙之源。

由此可見，第二章的內容，就是對第一章“道可道非常道”的進一步闡釋和論證。“故常無慾以觀其妙”，當然就是“大道之行天下為公”的“玄之又玄”，一般人對此也很難理解。到了“常有欲以觀其徼”，就是正邪善惡美醜真偽黑白分明基本判斷的“常道”，這就比較容易理解了。如前所述，就像華人“知道不知道”的口頭禪一樣，在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中，也倖存著這樣的記載：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也！”用現在的話來講，此所謂《三墳》之“大道”，就是華人祖傳的“大道主義真理”。此所謂《五典》之“常道”，就是“大道主義真理”的時代性闡釋和實用性發展。

眾所周知，古漢語文言文中，有很多同音字和通假字。這裡的伏犧，就是“三皇五帝”中的伏羲氏，在古籍記載裡又有太昊、青帝、宓羲、皇羲、犧皇、庖犧、包犧和伏戲等多種稱呼。據傳，伏羲氏為風姓，是燧人氏後裔華胥氏之子，大約生活在舊石器時代中晚期。相傳在經歷了“女蝸煉石補天”的“大洪水”劫難之後，伏羲氏與女媧氏“滾石磨盤兄妹成婚”生兒育女，從而在“華胥之州”延續了華胥部族的繁衍生息。伏羲氏“始作易八卦”，這就是中國文字和中國文化的“大道之源”。自從“盤古氏開啟鴻蒙”，再經“有巢氏教民建房築屋”、“燧人氏教民鑽木取火”、“華胥氏教民結繩織衣”、“伏羲氏作易八卦通天道”、“神農氏嘗百草教民稼穡”和“黃帝振德修兵替天行道”，就形成了“上下五千年”中國大道文化的延綿傳承。

此所謂“三皇五帝”祖傳的“大道主義”，最初就產生於“上五千年”的原始共產主義大同社會時代。這裡的“故常無慾以觀其妙”，就是“大道之行天下為公”的“玄之又玄”。所謂“執古之道以御今之有”，自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。因此，從《五典》之“常道”，再到“孔子刪詩書繩春秋”和“罷黜百家獨尊儒術”的“克己復禮”，此所謂“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道”文化傳承，就必然是“大道既隱天下為私”的“名可名非常名”。從“故常無慾以觀其妙”到“常有欲以觀其徼”的“有無相生”，就是原始共產主義大同社會與奴隸制小康社會“公私之變”的“道不同”。

歸根結蒂，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”，完全取決於個人主觀意識能動性“破私立公”的“自我革命”。如果不能突破“常有欲”的利令智昏精神迷障，就根本不可能感悟老子所傳伏羲、神農和黃帝的“大道”。

此便是，《問道老子：實現迴歸自然大道的自我超越

》之《正復為奇不稀奇》

正道Sunny顯公義，

邪道陰怪謀私利。

反正入邪一念間，

人面獸心暗角力。

私字當頭百惡生，

先富更富鬥奇智。

天下為公自揚善，

妖魔偽善扮天使。

道法自然天之道。

抑強扶弱行大義。

叢林法則獸之道，

弱肉強食爭小利。

有形之象明可見，

無形之氣難感知。

福禍相依自迴圈，

心有Sunny人不迷。