六祖雖一字不識，但其天分極高。祖曾言：明心見性既謂佛也。為使人不盲目崇拜，祖稱佛、法、僧謂覺、正、淨自性三寶也！

直指人心，見性成佛。——經中反覆提到的“人心”，“自性”都是指“自性”。明心見性——是指所有的外部表象都是自性所表現出的，是自性起妄，不是外在產生。撬動自性的大門的工具就是不假外求，自淨其心。

《壇經》的主旨思想是什麼？自從三藏十二部源源不斷流入中國後，般若波羅蜜多心經等空性經典和其論著已在大唐相當普及，而更加深入的如來藏光明自性論述的論典卻少之又少，然而《壇經》正好補上了這方面論著的不足。使中國的漢傳佛教擁有了一部不可多的經論。

《壇經》對中國佛教意義重大，修行者無需眾多聞思和修持的情行下，僅僅是依靠證悟者的“直指心性”就可以“見性成佛”的方便方法，在中國漢傳佛教中極其少見的。

禪宗以心中“不立文字”或者說不假文字，以瞭然心性的見地，是以“教【三藏十二部】外別傳”之法。換句話說，禪宗非三藏十二部因相乘、菩薩乘所攝，而應是究竟果乘、如來乘所攝的直指頓悟法門。也就是說行者無需如大乘顯宗那樣，要經過三大阿僧期劫的漫長歲月之後，方可成佛，而禪宗是追求即生成佛的。所以說《壇經》是一種頓覺、頓超法門，為如來乘所攝的。

禪宗以參的行為，禪的覺性妙力，以一坐之上覺悟自心，終究獲得回歸心性本智：本體空性、自性光明、大悲周遍。

禪宗是釋迦牟尼佛為方便眾生成佛的一個特法，《壇經》是延續了佛陀智慧的結晶，賜予人們的無上至寶，是為上智利根者不可多得的教言和竅訣，也是留給中、下根基者磨礪根性的寶典。她的主旨思想就是：直指心性，見性成佛。

謝謝邀請！《壇經》的主旨大意可認用這首偈語來集中概括：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。反眏的是證得“佛果”如來真實意之後的境界。能照見“本來無一物，何處惹塵埃”的；只有如來自性。所以又可認濃縮成三個字“舍利子”。什麼都“舍”棄了，能留下的也就只有——如來自性了。這也是佛教傳承永恆不滅的精華核心思想［舍利子］。

《壇經》：啟開人無盡妙德智慧方法

《壇經》，禪的教授，不同於一般的禪定，這是圓頓法。依據中華圓頓一乘判教的理法，最初一會下手用功，就知道你最後的結果：因賅果海故。

《壇經》：“佛法在世間不離世間覺“，《法華經》雲：”一切世間的資生事業皆與實不相違背”。 漢傳佛法的特性，入世出世不二，這在現前一念中就能觀行，不是成就了才去度眾生，而是要悟一念中一切法本自具足，在一念中觀一切法本自具足，就能在現前之事中，生髮顯現無盡的智慧，這不是知識的學習，而是啟開本性的覺法，《壇經》《起信論》《欏嚴經》天台宗禪宗賢首宗，都是這種修法。在現前的凡夫一念心上觀無盡的利生、自我解脫、法身之理，這叫因賅果海，不了這圓、頓妙旨，把悟道成佛利生放到遙遠的未來、來生、無量劫，這不是漢傳的智慧之法。 胡來胡現，漢來漢顯，今天還要說，西來西顯。佛法在中國，他過去所顯現的，是依據照真過俗的智慧，因中國的固有文化而顯現相應的智慧方法，佛法裡還有大量的內容，他無法在過去的中華，現代西方科學的傳來，他會顯發相對應的西方科學與宗教、哲學內容，大多數人還沒有意識到這一點，佛法中有無窮的智慧，能夠幫助現代的西方科學解決各種問題而提供有效的智慧方法，佛法的現代應用不僅僅侷限於現代的中國，他會對這個現代的西方文明產生根本的作用。作為現代華人，能夠開啟中華智慧來應用於時代。

見性為禪。這是歷代祖師對禪的一個確定。從初祖達摩到六祖慧能都如此確定，《壇經》明確直指：見性頓悟成佛。什麼是見性？《欏嚴經》中示眼能見之性來發明心地，此在十番顯見中第一番叫：顯見是心，而後九番層層遞進，皆圍繞由性而悟心展開，這個方法一旦掌握了，就會進入頓悟之門，這個門的施設就是頓悟，你掌握著頓悟方法，就能物物上顯，頭頭上明。這會讓你開大智慧，比如：佛說的三藏十二部，你會以悟性的方法，於佛所說的法，善於不分別而契入而了真實義，這個時候，佛所說的一起法，能以一心而大總持，古人名此：解行相應。這裡麵包含著禪定的方法嗎？顯然的禪定方法他會應用，這是在智慧的運用。從這裡我們可以看出禪與禪定的同異。禪宗的奧秘很多，不入祖門那知宗門之事？

禪，有什麼作用？

讓心處於平衡的等持的狀態，這才是福樂輕安安祥的佳源。一個如猴子一樣跳動的心，這種心稱為妄心，這能夠極大地消耗我們的身心的能量。讓心平衡地等持，就能在我們的真心中，等引出微妙的真空之妙德妙能，這種用法，不是說悟道的人才有。這種現象在生活中處處可見。只是功力深淺而已。比如工作在流水線上的工人，看起來是機械的勞動，事實上這種單調的工作讓他的心處在專注的狀態，相對而言他的身心會處在和諧的狀態。再比如有的人工作退休了，他就會一下子顯得衰老，這就是因為他的心，住在了散落的狀態。有一句話說，勞動是人的一種需要，在某種層面上，的確如此。很多心身疾病，只要他學會勞動，他都會痊癒 ，這內在的機制就是這種等持的作用。對於大多數人來說，自己的心沒有經過訓練，是不會用自己的心的。

定心所，在在每個人的心中都具備。

定，有許多勝名：等引，等持，三摩地，更為，高階的叫法：圓通，圓覺，妙三摩地。定，有規律可循，有訓練的體系存在。常用的定：安那般那，這是修習呼吸的方法。

漢傳佛法中頂級的方法：《摩訶止觀》，這是一種陀羅尼大定，能總持一切法的勝妙之定。

禪宗的《壇經》，教授自性般若自性大定。

修學國學有門徑，而最高的門徑無門之門。這種智慧的方法，禪宗的《壇經》，最為微妙。比如，經中教授：六、七因中轉，五、八果上圓，這是在講述開啟自性之門的妙秘之法。在中華的歷史上，禪宗為什麼能出現那麼多大祖師，這不是偶然的，他是與這種智慧的方法有關。如果我們，能夠參究這種方法，修學國學，乃至了知身心世界，天地宇宙萬物，一切的一切就是現前的一念覺照，這種方法至簡至易，但也至圓至頓。

對於這個奧妙，我們現在還可以來仔細分析一下：智慧的方法完全不同於西方邏輯的思維方法。邏輯的思維方法沒法開啟，人本性的無盡寶藏。開啟我們人人本具的妙德，奧妙就在現前的一念之中，能夠離開第六意識第七末那識，所以《壇經》說：六七因中轉，五八果上圓。五，五識也。八，八識阿賴耶識也。此五、八皆現量境，能離念轉六、七識，能把握六、七識不妄動，就能開啟無量的本性妙德。到現在為止，西方的所有文化，他們還死死的頂著第六意識，以為大腦是產生意識的根源。他們搞不清本心與意識的關係。他們不知道人人有個本性真空，可以圓照法界。在中華的智慧中，最微妙的就是有無數的訓練圓照法界的這種方法。能夠獲得這種方法，才能夠了解人與天地，宇宙萬物的實相。西方人哪裡知道中華智慧的這種妙法呢？西方人從啟蒙時代就在學中華文化，但是都是基於他們的經驗、方法，右手取捨來學學中華文化，所以到他們無法全盤接受中華智慧的奧妙。到今天，西方人還無法正視中華智慧的微妙作用。

我們人感官對世界的映像反應，這所有的聚合叫色蘊。我們對事物的感受，叫受蘊。後面還有想蘊、行蘊、識蘊，觀察這五蘊皆空，就能在當下顯現本性，這種功夫用多了，就會顯現感覺到：性淨明體這種狀態，在這個地方是悟道的關鍵。一旦悟道妙淨明體這個體，就會了解五蘊就是本體的妙明顯現。能夠進行這樣的觀照，就能開啟悟道之門，內而身心，外而世界天地萬物，就能用這種悟的方法來照了。

對於大部分人來說，還無法瞭解自己的意識。這要透過訓練，訓練的方法，佛教中也止觀、般若、離念、定慧等等。一個能夠控制自己意識的人，就能夠開啟自己內在的妙德。我們本性中還有無量無邊的妙德妙智。對於人的這種認識，西方人無法想象。從久遠的過去，西方人就學中華，這種古老的智慧，但是到今天他們還沒有完全學到，西方人要是完合瞭解中華的智慧，今天流行文化就不是這種現在的情景。讓中華的智慧流佈全世界，這還要靠華人自己。

壇經文字簡介，直指人心，其主旨思想，就是在講一個性字。壇經句句不離自性，學壇經的目的，就是為了見到自性。

壇經就是在用簡潔的文字，來圍繞著自性去形容，讓所有學佛者，都能明白，什麼是自性，如何見到自性。

壇經說：不識本心學法無益。這句話就說出了壇經的主旨思想，那就是要我們都能識得本心，見到清淨的自性。

《六祖壇經》是中國本土的成佛經典，所以讀前應問問己心，想不想作佛，若還不知道“啥叫做佛”，讀也無用，摸象而已。當然，也不需探討什麼主旨思想，因為《壇經》無義，一言多餘；《壇經》無說，萬言不實；《壇經》入空，無言可達，故它不是一本做學問的書！同理，把《壇經》當佛學研究，是戲弄聖賢；把《壇經》當閒書看，是消磨時光；把《壇經》當神話看，全是自誤。

1、佛是“密語”，故《壇經》是說“秘密”的書，秘密說出來就不是“秘密”，怎能口說探討？故不需問主旨之類的話。

2、法是“無心”，故《壇經》是說“真心”的書，真心既然是“無”，怎能語言探討？故不需問主旨之類的話。

3、僧是“清淨”，故《壇經》是說“無住”的書，無住即是“無識”，怎能起心探討？故不需問主旨之類的話。

看山跑死馬，臨淵常畏深。預知妙高處，放下一瞬間------這就是《壇經》了，沒有奧秘可言！

供參考。

像《論語》是由孔夫子的弟子們總結編纂一樣，《壇經》也是由禪宗祖師惠能大師的弟子們記錄、總結和編纂的。惠能大師本不識字，故《壇經》用文幾近白話，其實沒有任何玄之又玄、密不可宣的神秘注意，其主旨思想平實直白，任誰都可以理解。惠能大師在其第一章第一節裡說的第一句話就已經表明了其主旨：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”

這一首四句偈語表明惠能大師的幾個觀點：

我們修行的最終目的就是成佛；

我們的心性本來就是清淨智慧的心性，與佛無二；

佛可頓悟立成，無需累劫修行；

六祖惠能從弘忍大師那裡逃出來之後，曾被一個叫惠明的兇僧追上，惠明搶奪衣缽不成，便請惠能講法，經惠能點播言下大悟之後，依舊要問一句“上來密語密意外，還更有密意否？”可見他即使言下大悟，但是尚未升起信心，越是簡單直白的越往往難以讓人生信，何況是沒有見到本來清淨的菩提自性的凡夫們，更難以接受佛與凡夫本就無別的思想，他們總認為祖師們必有不外傳之秘寶，有知過往未來、飛天遁地的神通。然而禪宗思想說破之後其實一文不值，所以惠能回答惠明說：“與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。”意思是能夠給你說出來的，就沒有什麼秘密可言了，如果你自己悟到了，那麼秘密就是你自己的了。所以成佛必須依靠自己去悟，而不是別人的教導。

《壇經》是一本講修行的經書，而不是講佛法的，它提出的修行法門經後人總結就是四個字“明心見性”，不是念佛，不是苦行，不是施捨，更不是終日枯坐冥想，不是循序漸進，不是博學廣聞，什麼都不是。只是迴光返照，發現自己本來清淨的“菩提自性”，便是頓悟成佛了。

值得注意的是，惠能並不贊成所有人都來“頓悟成佛”，每個人的根器有利鈍，際遇由不同，並不一定都可以頓悟，如果終日枯坐不事世事圖謀“頓悟”又不可得，那就是行邪道，不可與語了。

六祖壇經主旨思想就是：何其自性，本自具足，何其自性，本無生滅，何其自性，本無動搖，何其自性，本來清淨，何其自性，能生萬法！

《壇經》的主旨思想，就是人們心中的（佛性）。正所謂眾人皆具佛性，人人都可成佛。

人的佛性本來是清淨的，一塵不染的就如日月星辰一般的明朗純潔。只是在娑婆世界被妄念和煩惱所遮蔽了清淨的本性。如果能直指人心，發現我們的清淨明朗的本心就能直了成佛。

正所謂，自性本具足，包含千萬法。只有用般若的智慧破除我們的執著、妄念、分別這一行三昧。識心見性，自修自悟就能達到達到成就菩提妙果的境界“頓悟成佛”。