《易經》是我們中華優秀傳統文化的根，

被稱之為“群經之首，文化之源，智慧之海，生命的寶藏”。

不學易無以言醫；

不學易無以言教育；

不學易無以言人！

易經智慧包羅永珍，用於治國安邦，軍事戰略，教育醫療…

中國的文字分兩個系統，文是符號系統，什麼是中國的符號系統就是～:陰陽，太極，五行，八卦，二十四節氣。你不懂中國的符號系統，就讀不懂易經和一些其他古書。讀懂了中國符號系統就走進了中國文化的大門。

周易為群經之首，是一部揭露宇宙人生密碼的一部寶典，引導我們天地人合一精髓的經書，也是指導我們人生規劃的一部好書，它可大到星系宇宙，小到原子電子，其大無外，其小無內，是很多科學的基礎！

可現在很多人一提到周易就聯想到迷信算卦這類話題，更有甚者直接把迷信直接扣到周易的頭上，要想了解此書，必須先從它的創作環境瞭解起。在古代，人們生產力低下，科學技術不發達，對一些宇宙現象，天地現象，社會現象不能做出一個很合理的科學解釋。總以為這些現象的背後，有一種神秘的力量，或者是神的力量在支配著這一切，當人們遭遇天災人禍的時候，會妄想著藉助神的預知能力來達到趨利避害的目的。

但隨著現代科學技術越來越發達，越發現周易的正確性，周易最基本單位是爻，有陰爻和陽爻組成，現代科學電腦的二進位制程式碼是由0和1組成，後有程式設計出了大大小小眾多軟體， 周易的陰炎和陽爻組合又演變成了64卦，從事件的執行規律來推算事物的執行結果，因此，有一定的科學性，他的科學技術可以引用到我們的各行各業，只是我們現代人只是把它推算的原理髮揮的淋漓盡致而已，任何事情都不能一概而論，所以說科學技術越發達，越能解釋周易的正確性和重要性！

《周易》是不是科學之問。就好比問西醫為什麼不懂”陰陽”是一個道理。

它們是完全不同的兩套理論體系。

由各自最原始的生產生活方法決定的意識形態築建起來的文化根基。

從不同的角度，用不同思維方式，去理解自然，

認識宇宙，造成了改造自然，改變社會的行為方式也大相徑庭。

《周易》起源於“陰陽學說”，做為中華文化之濫觴，

奠基了華夏文明之基石，決定了文化發展之方向。

易理與炎黃子孫共同譜寫著，獨一無二延綿不絕的千年輝煌。

深深融入我們的基因，影響著我們生產生活的方方面面。

到了“百姓日用而不知”的地步。在潛移默化中已然成為人們自覺的行為習慣。

例如:吃飯用筷子一動一靜，陰陽變幻間品味秀美大餐；

醫生懸絲診脈，強弱之間辨陰陽，合理配伍除病根；兵家曉陰陽，通五行，排兵佈陣定乾坤。

科學，是由微觀到宏觀，由細微到整體。

由無用推匯出有用。如，物理學透過對微小事物的觀察研究，發現它的規律和本源特徵，

再把這些”無用”的發現人為的加以干預與排列組合，發明出新的東西一一電燈、電話、汽車

所以簡單的把兩者歸結到一個系統，用完全不在一個頻道的標準去評判、對比，不具備任何實際意義，也得不到客觀的結果……

易學的本質是表述真實物質起源、作用力形成的科學。

由於真實的物質起源和宇宙起源與目前科學術界的認識大相徑庭，所以，易學的科學還難於被物理學、宇宙學所認可，這當然是十分遺憾的。

2.根據易學的河圖洛書表述的中子與氕原子性體結構分析，可以正確推測星球的演變過程和結局。簡單說就是星球衰老與生命衰老一樣，首先是表現內部引力的消失，最終則是星球解體——超新星爆發。可是由於這個推論結果與目前的黑洞說、中子星說、引力波說大相徑庭。所以也被人指責為不科學。

3.易學的太極、陰陽、八卦、河圖洛書、六十四卦，表述的其實剛好是物質最初五個層次的組合結構，這五個層次以太極為核心，第二層次為陰陽兩儀2個性體組合，第三層次為八卦8個性體組合，第四層次為河圖洛書19-1個核心性體等於18個性體組合，第五層次為六十四卦64個性體組合，這五個層次減去一個核心為四個層次，不但與原子的電子層圓滿結構全部吻合，而且93個性體減去一個核心92個組合性體的全部圓滿結構，剛好是自然終極元素——鈾元素的電子層圓滿結構。

所以，易學是科學還是迷信，只要不是執迷於現代科學的某些錯誤猜測和所謂的“證實”，都是不難得出正確結論的。

周易中的陰陽其實是透過運作與休息、選擇與放棄來達到能量平衡（能平衡自然就不累無痛苦，做事就能持久），還有關於做人做事的方法都是符合自然的客觀規律的，有很強的科學性

說《周易》預測絕不是迷信而是科學？

《周易》是什麼？就是人們常說的《易經》，是一部論述占筮哲理的典籍。無論從《易經》的經文或易傳，都是圍繞占筮來闡述其哲理的。然而，還有部分人認為“《易經》的哲學思想是正確的，但《易經》的預測是騙人的，是偽科學”的。那麼、《周易》預測到底是“偽科學”或是“真科學”，不妨從以下方面可以說明。

一、首先要明白《易經》的哲學思想從何而來：

我們客觀的、冷靜的來研究一下《易經》本身的內容，其答案就十分清楚了。《周易》實際本身就包括“經文”和“易傳”兩個部分。“經文”實際上就是作為預測依據的八八六十四卦的卦辭和三百八十四爻（乾坤兩卦各多一爻，也為三百八十六爻）的爻辭。這些卦辭和爻辭都是闡述卦象和爻象所反應的吉、兇、休、咎、悔……等事物的客觀規律的，而《易傳》所闡述的哲理正是對卦象和卦、爻辭的論述，如果沒有這些作占筮依據的卦象和卦、爻辭，《易傳》的哲理又從何而來呢？

二、我們要知道《周易》預測同樣具有科學依據：

占筮就是占卜、預測。說到預測，我們每一個行業都有預測，比如經濟預測、地震預測、市場行情預測、股市預測、天氣預測等等，這些不都是預測嗎？為什麼用《易經》預測就成了封建迷信了呢？也許有人是這樣認為的：“各行各業的預測是有科學依據和統計資料為準的，而《易經》預測則無這些依據和資料，故不可信。”

其實、持上述觀點的人卻犯了一個認識上的錯誤：所謂科學依據和資料，只不過是預測的中間媒介，而不是預測結果本身，比如氣象臺對天氣的預測必須藉助對溫度、溼度、高層氣流狀態、歷年天氣統計資料、衛星雲圖等為依據，但所有這些依據都只能作為中間媒介，並不等於是晴天、或雨天的結論，也就是說，對於未來哪天是晴天雨天的結論是靠對過去的氣象資料這種媒介來做出預測判斷的。而《周易》的預測，同樣有其大量的歷史統計資料和事物變化的哲理作中間媒介，從伏羲時代以來的幾千年裡，各朝各代都有預測的專門機構及官員（太卜），其大量的預測結果都要經過事實的驗證，幾千年的大量史料，積累了人們對自然界及人類社會各種事物變化的系統知識，掌握了事物變化的客觀規律，這就有了預測事物的科學理論依據，這些依據更豐富更全面。《易經》作為預測手段的卦象和爻象就是依據“或然率”（probability）的原理去模擬所測事物的陰陽結構符號，再將其按一定的準則和規範來還原事物的本身（也就是將抽象的卦象還原為具體的事物），因為有幾千年的歷史資料所顯示的規律性和《周易》豐富的哲理作理論依據，所以，《周易》預測是科學的，也是很準確的，從廣度和深度來講遠遠超越其他任何行業的預測，正因為其預測的功能超乎人們的想像，加之受現代科學檢測手段的侷限而不能解釋，所以有些人才不敢相信。

周易是不是科學？那我們首先要弄懂什麼是科學。

科學一詞由近代日本學界最初用於對英文中的science及其他歐洲語言中的相應詞彙的對譯，意思為“知識”，“學問”，其直觀意思指的就是分科而學，即分科的學問。

現代在中國教科書上，一般將科學分為自然科學和社會科學，而心理學，哲學，在中國與自然科學、社會科學等概念存在劃分不清界限模糊的情況，因而，科學一詞常被模糊的使用。

從準確、可驗證性並能達到普遍公認的角度講，科學一詞指的就是自然科學。

但由於現代的泛科學化，加之以前就沒有對科學一詞嚴格定義過，所以引起了一系列的混亂和爭論。易經是不是科學這樣的問題，也就此產生。

通俗的說，科學就是一種態度、觀點和方法。

它是指關於自然界、社會和思維發展規律的知識體系，是在人們社會實踐的基礎上產生和發展的實踐經驗的總結。

科學一詞涵蓋三方面含義：

1.觀察

2.假設

3.檢驗

科學對事物的基本態度是疑問，其基本方法是大膽假設，小心求證。這也形成了科學的如下特點：科學是嚴謹的、認真的、實事求是的，

同時科學也是有創造性的，同時它也是功利性的。

其實易經原本就是一本算命的卜辭，因孔子的努力把它變賦予了具有人文精神的儒家經典。孔子在易經十翼中的思想和儒家其他經典一起一直影響了華人特別是儒家知識分子的思想和行為。易經如果沒有孔子“韋編三絕”的努力，現在它還是一本算命書。套用現在的哲學觀點，易經的思想內容只集中在一點，就是陰陽兩種屬性的對立統一，說明了事物變化的原因及規律，其基本觀點有三：一，強調事物永遠處於變化之中，陰和陽在變化中永遠處於主導地位。二，強調陰與陽的和諧共處是最佳狀態，當平衡趨於失衡時應積極的促進新平衡的出現。三，在社會生活中強調尊重規律、自強進取、顧全整體的人生哲學。就是說易經的思想主要體現在哲學方面，跟科學扯不上半點關係。可是上述的哲學觀點，我們小時候在哲學課（主要是西方哲學範疇）上都學過呀，不是隻有易經才有的呀。而西方古典哲學，無論古希臘，古羅馬的先哲到近代的黑格爾、康德，他們探討的哲學問題，由簡到繁，層層遞進，直至現代的博大精深，最後直接促進了現代文明與現代科學的進步。

再看易經，它簡單樸素的哲學觀點，根本起不了促進社會進步的作用。歷史上易經研究著作，可以說浩如煙海，但說來說去，就是孔子在繫辭傳中的思想的重複闡述和引申，對國家和民族進步的作用有限，如果不是人家的堅船利炮打醒了中國，中國至今還沉迷在週而復始的帝王專治的迷夢中。

說到易經的應用，不客氣的說，現在所謂易經專家都在幹算命占卜的勾當，對國家建設、社會發展有什麼用？在科學技術發展方面易經有什麼具體貢獻？

有人一定會說，你瞭解多少易經，易經博大精深，你憑什麼這麼大放厥詞。本人不否定易經，反對的是過分拔高。本人學習研究易經帶帶啦啦也有20年了，易經方面的書，也看了這麼多，說來說去，無非是“理”和“用”兩方面。“理”，也就是自強不息，厚德載物，作事謀始，君子有終之類的警示和道理，說的對不？當然對了，我輩應該尊照著做，可是，這是科學嗎？。“用”，就是占卜算卦，美其名曰“預測”，是科學嗎？

其實，我要感謝問題的提出者，我想說的是，中國古老的文明成果確實要繼承和發揚，但也要看到，科學技術日益發展的今天，我們更要知道，到底什麼是科學，什麼是哲學，什麼是迷信。

作為個人，你喜歡什麼，不喜歡什麼，自娛自樂，只要不違法，是你個人的自由，但涉及一些現代共同理念問題時，那一定是科學的歸科學，玄學的歸玄學，要分清，不要什麼都貼上科學的標籤，打上科學的幌子。

本文寫的倉促，有感而發，想到哪寫到哪，引用的段落也有不合適的地方，同時用詞遣句不太講究，說理也未加細細琢磨，必有疏漏，請指正。

用″科學″拷問《易經》，如同一個四年級小學生問″微積分"是數學嗎？科學只是生產力，而且是第一生產力。僅此而已！！

科學的兩大分支是自然科學和社會科學。我們國家就有中國科學院和中國社會科學院兩大機構。

廣義上的科學並不僅僅侷限在數學、物理、化學、生物等領域。研究人類社會現象的也可稱為科學，它是一個包括法學、經濟學、政治學、社會學、歷史學等學科的龐大知識體系。

《周易》以樸素的宇宙觀為基礎，廣泛應用於社會、經濟等不同領域，是中國百經之首。個人認為：《周易》是中國社會科學研究的總綱。也是一種科學。

周易當然是科學了。只是起的名字不被現代人理解，沒有相應的學科而已，如果從小就學國學，並且納入中高考，肯定會成為主流。