自古以來，就有“人之初，性本善，性相近，習相遠”的說法，所以說善是中華民族的傳統美德，也是人的本性。

但是我們在實際落地中，就有了善與惡之分。

首先我認為，善從心起。每個人都有從善的理想。正因為騙子抓住了人的這個本性，才得以行騙成功！

其次，善從點滴行動做起。心裡有善不落地，終久不行，所以不管在幹什麼事，都要落實善念，把善行當成習慣，每件事上以善的標準要求自己，這樣就會給社會樹起行善新風。

最後，以自己的善行去影響周圍的人，讓他們也從善，從辦好事做起，讓整個社會積善積德。

個人意見，僅供參考！

我們從小就熟記“人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷……”，善是人的本性，也是人一生的追求和修行。

老子日“道，可道，非常道。”修善，從本質就是按道行事，“聞道而行”。即是說，按照規律行事，遵守社會道德。

在現代，就是要象白求恩醫生那樣，在技術上精益求精，為人民的醫療事業獻出一切；像張思德，雷鋒等英雄人物一樣，全心全意為人民服務！

善是奉獻，不求回報。

在汕頭，以前有“存心善堂。”現在在汕頭，在全國，都有慈善機構，默默奉獻……

我是一位醫生，我要一輩子為病人服務，做一個脫離了低階趣味的人，做一個有益於人民的人！一輩子為人民做善事！

以上，供參考之。

向雷鋒同志學習。

1、真正的善與虛假的善是一對反義詞，所以，真正的善，必然是真誠的，是發乎真實內心的，是不矯揉造作的，這樣的善才美、才可愛，才令人心動，因為它完全是從內心中一種發乎天然的流露；

2、真正的善，它又飽含一種對他人、他物的尊重，所謂“廉者不受嗟來之食”，輕蔑地呼喝著拿著食物對亟需它的人說：“你，來吃！”，雖然給其食物的舉動是善的，但因心地缺乏對對方足夠的尊重，所以終究不算真正的善；

3、真正的善，它還需要智慧來施行，有時雖然是為對方好，但因時機、機緣不對，或者說自己所用的方法不對，反而對對方造成了傷害，這也不能稱為真正、足夠的善；

4、真正的善，有時看起來又像惡。言語上有“美麗的謊言”之說；師長對學生、家長對愛子有時也會施以懲戒，有時甚至會很嚴厲；就連以慈悲為懷的佛家，不也有“德山棒、臨濟喝”之說不是？但它們終究是“善”！

永遠沒有真正的善，無論從那個角度和哪科學說來講。所以不要去追求真和假的問題，隨意的善、隨緣的善、隨心的善更好一些而已，也僅僅是更，不會有真。

我們最常聽到的一個詞，善良。善，都能理解，良實則為分寸。優和良為何要把良組合上去，就是善不可刻意去追求最好，追求完美，追求境界，這都不是好的選擇。

你看到有人需要幫助了，而自己正好路過且正好隨手幫了一下，這就是善。

你看到一件事情，自己什麼都幫不上，但是自己感動或者其他情緒落淚了，這也是一種善。

凡事不要去刻意的追求，要從心底自然萌發出來的行為。

每一個人一天都會有很多心思，如果這種心思都是好的，那麼就是一種善，如果偶爾有一些不好的，但是馬上就把他轉變了，這也是一種善。

善可以是對別人的，也可以是對自己的。

可以是對世界的，也可以無處不在又任何地方都不存在的。

所以，不用刻意的琢磨和概括，隨順的去做。善就在心中，就在行為中，就在這個美麗的世界中。

從前有一個和尚和屠夫，他們是好朋友，他們相約每天早上叫對方起床，和尚起床唸經，屠夫起床殺豬。結果60年後，他們都死了，和尚下了地獄，屠夫確上了天天堂

“善”包涵兩種含義：

第一，就是不做壞事。筆者認為，單就這層意思講，是沒有人能夠做到的，因為沒有誰一輩子不做一件壞事。人性最大的弱點是自私，人會為了滿足自己的私心而去損害別人，即使是世界上最偉大的人，也不能保證自己一生沒有做過一件損害別人的事情。世界上沒有什麼事情是絕對的，也沒有人能做到絕對的“善”。

第二，“善”只是辨別是非的一個標準。《道德經》裡也說“皆知善之為善，斯不善已。”就是說“善”之所以為“善”，是因為有“惡”的存在。因此任何一種善，都是相對而言。“善”要從心而發，要時時有敬畏，要讓大愛之心常駐心間，這樣就可以儘量多的做到“善”。

善字是羊字下面一邊一點下面一囗組成。意思是有口且不用囗咬吃羊兩口。羊是弱者。常與羊保持和諧共處。

這就說明凡有口強勢的動物不功擊羊就是友好善意的。正如人有權有勢，實力強的不欺壓殘害弱勢群體，而且會去幫助弱勢無助的人。這就是善。

再者從嘴上要有德。不要用嘴去功擊傷害他人。嘴上留德。說造就人的好話，這也是善。

善：就是思想上是正義的，良知的，不具有惡意傷人的思維。做事是公平，友好和諧的，不是欺騙壓榨殘害惡毒的。言語是溫和的，語出有德與人和睦。保持思想維美言語行為上出發點有愛心。

凡有愛心的都是好的。都屬善的。善就是愛，愛就是善，有愛才有善。

通常對於“什麼是善”，有兩種粗糙的看法。一是認為善是外在的、客觀的，就是隻要一個人的行為符合某些既定規範，從對父母的晨定昏省到對社會的急公好義，都可以視為好人好事的代表。這種看法的困難是，有些善行可能是偽裝的，甚至成為沽名釣譽的手段，譬如，某些造橋修路的大善人竟是為害鄉里的惡徒。另一種看法則主張善是內在的、主觀的，就是隻要一個人有心為善，那麼他的行為效果即使造成各種災難，也不失為一個善人。然而在“我雖不殺伯仁，伯仁因我而死”的情況下，誰能不覺得內疚呢?誰還能自視為義人呢? 以上兩種看法可以分別稱為效果論與動機論，顯然各有所偏也各有所見。儒家的立場呢?中庸之道。善必須兼顧效果與動機，涵蓋外在規範與內心要求。以孔子當時所面臨的處境來說，“禮壞樂崩”是指外在規範之瓦解，那麼如何維繫並且重建呢?只有透過對內心要求之強烈自覺，而內心要求即是“仁”。“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何”就是明確的呼籲。不過，這裡毋須矯枉過正，以為孔子走入內心世界，成為純粹的動機論者。因為孔子說自己“三十而立”，又說“立於禮”，足見內心要求與外在規範配合起來，“文質彬彬，然後君子”，才是儒家對於“善”的真正見解。 用淺近的話來說，“善”是兩個或多數主體之間，適當關係之滿全，這裡隱含三點意思：其一，獨自一人時，無善可言；善必須在人我相待的場合才能展現，“仁”字“從人從二”，確有深旨。試問：人無父母，如何盡孝?人無國家，如何盡忠?人無朋友，又如何講信修睦?孝、悌、忠、信當然是善，但是獨自一人流落荒島時，如何滿全這些要求?其二，人與人之間“在假設上”必有某種適當關係，因此，若不能生而知之。就要學而知之，甚至困而知之，同時，所謂“適當”，又隨古今中外時空不同而稍異，若想行善，豈能單靠一廂情願?這是儒家重視學習與教育的主要原因，亦即不僅為了謀生活，更為了安性命。其三，要求“滿全”這種關係的動力，則無疑是與生俱來的。所謂“見父母自然知孝，見兄長自然知弟（同‘悌’）”，在一見之後就有要求滿全的動力自然湧現。因此，善一方面攝禮歸仁，另一方面攝仁契禮，必待仁禮相應，既有內在基礎，又有外在行動，然後可說“為善”。 現實生活只有一個指標，就是“擇善固執”，不然難免荒廢、遺忘或背離人性向善的根本要求。當然，人生還有一些非關道德的潛能可以體現，如知識與藝術，儒家對此亦充分肯定及發揮。