通行的《周易》，託名周文王的《易經》與託名孔子《易傳》合為一書。

《易經》包括，六十四卦卦符，卦辭，爻辭。卦辭爻辭盡是筮佔吉凶之辭，別無其它。《易經》既無“太極”、“陰陽”之辭，也無“乾為天”、“坤為地”之說。

是託名孔子《易傳》用“一陰一陽之謂道”解釋《周易》，並附以儒家倫理。為此，後世易學形成所謂“象數”與“義理”兩大派，兩千年來的易學，把《周易》演繹成似乎包羅永珍的大百科全書。

由於《易傳》與《周易》合為一書，誤導後世《易傳》當作《易經》念。

拋卻《易傳》，《周易》就是一本筮佔吉凶之書。

頤卦：看人看吃相《你一定能看懂的64卦》之34

（解事當看李鏡池，析象去讀高島斷，聖人大義王船山)

山雷頤

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

此卦上三爻為艮，《艮》六五曰艮其輔，輔上頷也，有《頤》之象；下三爻為《震》，上六曰“視矍矍”，有觀之義；上下互《坤》，《坤》為缶，為漿，有養之義。就卦言，下動上止，咬合之象，如噬嗑。噬嗑一陽夾雜，如梗在喉，如骨在肉，要力克之如治獄。而頤則順暢多了，此時，人們會貪多務得，安於逸樂，故愈動愈貪，卦之下因而多兇，養之非正。

通觀此卦，上卦三爻，皆所以養人，下卦三爻，皆所以自養。易經多對待，求變易。卦可變，爻可變，卦辭一解，爻辭又一解，上卦一解下卦又一解，錯綜複雜，包羅永珍，所以易、不易合一也，把它當成趨利避害的成功學何足取焉。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

正因為人們容易安順，如耽於聲色而損性德，所以一上來就是警告之辭。卦分上下，亦以身心而對以養生養德對，所謂大小體也。溫飽易求，德性難得，此之謂。

六二：顛頤拂經於丘頤，徵兇。

這句難解。我想，往往一個人過於嗜慾過於自言，便會隨意主張，以己是為是，若昏君聽不進忠言，指鹿為馬，以崇丘為巔。想像一下，大快朵頤！

六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

初觀頤（垂涎）二顛頤（朵頤），如豬八戎戒吃人生果，囫圇吞棗猶不足，三何以加？無可救治，遺憾無窮。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

前面說食養（求養)，今說德養（自養），反初觀頤不觀德者。養德如虎，雄視天下，非口腹之徒，小志佞人。有限人生無限欲求，不遠復，人之大善。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

養德也有背叛處，與時俱進也。利涉大川，不以利為利也，此時養德不熟，不足以正天下。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。

進德如頒，可養天下。孔子因時無位，幹祿無由，然率育孑弟，以德成其煌煌之大。由頤，知節制者也，承六五不利之利。

執象易注總論：通觀頤卦，內三爻皆所以自養口體，妄動其所當止，故皆兇也。外三爻皆所以內養其德、外養其賢，安止其所妄動，故皆吉也。概頤養之道，宜靜也，宜定也，宜誠也。初上自養，初養其體而為小，上養其德而為大。四五養人，五養賢而為公，四養親而為私。二求養於人，苟捨近求遠，則徵而應兇。三不自養、不養人、不養於人，拂頤而終不可用。此六爻之用事，所以治全體之頤也。