文化是精神支柱，科學技術是物質的基礎，科學技術主導世界還是文化主導世界，文化是科學技術的基礎，沒文化沒一切，科學技術是高科技人才在不斷進行科學研究，不斷進行實驗的結果，高科技人才沒有文化是不可能的，還必須有專業文化，有專業文化的研究，還要不斷進行實驗才能有好成果，科學技術主導世界，還是文化主導世界，首先他們是相輔相成的，非要問出科學技術主導世界，還是文化主導世界的話，那就是文化主導世界。

南懷謹先生曾經說過，“一個國家亡了不怕，是可以復國的，最怕自己國家民族文化整個亡掉，那就翻不了身了”。試看古今中外的歷史，文化亡了的民族而能翻身的，史無前例。所以對文化重建工作，我們責任太重大了，絕不能讓它在我們這一代手中斷送掉。

有位哈佛大學教授問南懷謹先生，全世界國家亡了就亡了，永遠站不起來，唯有中國經過好幾次亡國，永遠打不跨，永遠站得起來，理由在什麼地方？南懷謹先生答覆他說，關鍵很簡單一個名詞“統一”，文化統一……統一的文化非常重要，因此文化不能亡，不能挖根，我們有些華人，去做文化挖根的工作，這是自取滅亡。文化是人類民族的靈魂，尤其是一個國家民族，不可自毀靈魂，但取軀殼地糟蹋文明，更不可自毀幹秋的文化大業，而偏取後世的一家之言，便當作金科玉律，那是必有自忓孟浪，後悔莫及的遺憾啊！

首先，我們必須界定這裡的“科舉”和“文化”這兩個概念。科學是人類為自身的發展，對自然界和人類社會及人本身進行的探索，並用探索所得的結果對自然界和人類社會及人本身進行改造，從而使自然界和人類社會及人本身更適合人類的發展。從本質上說，它是客體性的，不具備主觀能動性，是人拿來為我所用的。廣義的文化是指人類在歷史發展中創造的所有的物質成果和精神成果，包括科學在內。狹義的文化是指人類在歷史發展中創造的精神成果。它指導著人類社會按照一定的世界觀、價值觀、人生觀對自然界和人類社會及人本身進行改造，從而使自然界和人類社會及人本身按人所期望的更加和詣更加文明的發展和進步，同時使人本身得到全面發展。在本質上，它是主體性的，是人從主觀出發要怎麼樣的，具有主觀能動性。題主這樣提出問題，顯然是把“文化”定義為狹意的文化了。那末，我們就可以回答，是文化在主導世界。因為，精神成果一旦轉化為人的思想意識，人就會以這種思想意識對自然界和人類社會及人本身進行改造，使其按照自己的預期目標變化發展。世界便呈現出文化主導下的各種各樣的景象。這種景象會有兩種正反不同的性質:正面的，即文化正確的反映了自然界和人類社會及人本身變化發展的客觀規律，並按照這些規律辦事。這種景象便是合乎邏輯的協調的文明的，有利於人類社會的進步發展。反面的，即文化錯誤的反映了自然界和人類社會及人本身變化發展的客觀規律，並人為的強行按這種錯誤的東西，對自然界和人類社會及人本身進行改造，這種景象便是違反邏輯的，混亂的，荒謬的，不利於人類社會進步發展的。主導世界的文化會導致兩種截然不同的結果，那麼，是不是可以說，世界的發展就是不確定的，或正面或反面。不是，歷史的發展，雖然會出現迂迴曲折甚至倒退，但它的總趨勢是正面向上的，邪不壓正是確定的，對此，歷史已做了很好的回答。試想，如果不是這樣，那末，歷史還會存在嗎？還會有今天嗎？不會。人類自產生到現在，人類社會總是比以前進步、文明，並向更好的未來發展。既使有對世界這樣那樣的悲觀預測，但我仍然以為，“上帝”即然創造了這樣一個美麗的世界，它是不會把它毀掉的。人類必定以正面的文化為主導，把這個世界建設的越來越好。這是我的回答。

科學是第一生產力，對此，我們是認同的。文化能不能主導世界，我們是需要分析的，至於科學和文化究竟誰才是主導世界的先決條件，我認為這個提法是不夠嚴謹，也是不容易回答的，因為科學和文化在某些方面是重疊的，相通的，有著不可割離的淵源的。文化是對自然，道德，政治，經濟，歷史，科學，倫理，審美，藝術等社會現象地總結和提煉。它是具有一定傾向性的選擇。從廣義上來說，科學技術包涵在文化之中，是文化領域裡的一個門類。反過來說，文化本身也是社會科學的意識的彙總。因此，我認為，題主的原意應該是問:是道德還是科學技術在主導世界的發展?如果是這樣，我們從歷史上就可以找到一些現成的答案，五四新文化運動時期，華人就激烈討論過德(道德)先生和賽(科學)先生孰優孰劣的問題，討論的結果是，賽先生勝出，原因是當時民貧國弱，列強環伺，堅船利炮轟開了道德立國的帝國大門。在八國聯軍的鐵蹄下，道德風尚一片狼藉，而繼之以崇尚科學，師異長技以制異的洋務運動蓬勃興起。並取得了一些成功。這似乎宣告了以西方列強為代表的科技戰勝了以堅持德治為先的老大帝國為標本的道德，其實，這種簡單的認識是片面性的。如果認真的分析其中的政治歷史原因，是非曲直另有別論。

誠然，西方的科技水平甩當時的滿清幾條街，那是不爭的事實，然而，滿清遺老口中的披著儒家外衣的仁義道德，就真的比當時西方列強的資本主義的世界觀價值觀更先進更優秀嗎?未必，那些一貫養尊處優的滿清權貴們得眼裡哪有天下民生，他們只關心自己的利益能否保留，把所有的精力都用到控制人心的愚民政策上來了，用所謂的假道德真權術來打壓新興的資產階級民主思潮，閉關鎖國，極力反對開啟民智，還政與民的先進主張。寧願簽訂各種不平等條約，喪權辱國，也不改變既有國策，堅決反對民主進步，把百日維新的萌芽扼殺在襁褓之中。自然，以落後腐朽的制度對抗相對先進民主，以大刀片對洋槍洋炮，以欺騙對務實，勝負結果可想而知。同樣是武器裝備相差懸殊的情況，八年抗日，解放戰爭，抗美援朝都以人的主導而改寫了歷史，破滅了唯武器(科技)論的神話，也證明了人(就是具有先進文化的人)才是主導戰爭的先決條件。值得注意的是，科學文化同步高度發展的北宋一朝，卻對相對各方面都落後的遊牧北方的女真，蒙古以及偏居西域的党項人束手無策，經科學分析，是因其腐朽的享樂文化而導致的。重文輕武，荒廢武備，輕視技術的實用性而專注於技藝的娛樂性。很類似於現在網路上流行的炒作概念，娛樂至死的畸形價值觀。一直為後世史家所詬病。透過以上事例，我們就可以清晰的看到一個影響世界發展的閉環效應，那就是:"什麼樣的社會環境培養什麼樣的人，什麼樣的人選擇什麼樣的文化，什麼樣的文化催生什麼樣的制度，什麼樣的制度決定什麼樣的文化科技水平，什麼樣的文化科學水平決定什麼樣的認知態度和國家實力，什麼樣的國家實力和科學文化水平決定了什麼樣的社會環境"。週而復始，相輔相成。然而，就其中的任何一環來說，都與其它的條件不可分割的，也是不能自我形成的。但總的來說，人對其它方面具有主動的選擇權力，而環境則是物質的，被動的，處在被選擇的地位。所以，我認為，人的整體素質的高低，才是決定世界發展的決定因素。

以你的“科學”和“文化”的表述來看，為主者只能是“文化”，“科學”只是個工具器具，工具器具只能為輔為助，作不了主。

科學本就具有文化的屬性，更可以說科學就是種文化？這個問題的提出說明在我們的普遍認知上，只是把科學作為了一種工具或器物，它的源頭就是滿清政府提出的“中體西用”，所謂“中體”就是純文化的，“西用”就是把科學技術剪裁成兩塊，一塊是文化的，一塊是科學技術具有的實用方面，具體在技術上，器物上。強調了“中體”自然是把西體裁掉了，如此文化和科學就是兩回事了，如果這樣理解也可以，那就是“中體”是文化，“科學”也是文化，中國文化和西方文化的區別，就是如此的辨別了。所以我們一直有意無意的。把世界分層三塊，自己的文化，西方的文化，科學技術的存在。可是事實是隻有國家的文化和西方的文化區別，西方文化已經囊括了科學。但是這是一件非常傷自尊的事情，所以，科學就從文化中拆分出來了。可是就是沒有意識到，這也是影響我們接受科學認知的一道屏障。其實仔細的深度思考一下，就不是不能感到的。說到這再來回答這個問題就很清楚了，

不要說其根本當然是文化在主導世界了。

檢單的道理沒有文化哪來的科學？不過說到底文化也是科學，是更前沿的科學。

當然是文化哲學。中國古人不會像伽利略那樣較真，弄個比薩斜塔實驗，更不會研究斜面上的小滑塊運動。華人就是實用主義當道。

中華文化的最大悲哀，就是“先做好人，先做好事”。

只要你把《論語》《中庸》背熟了，你一定是個好同志。至於國家遭到別人的搶劫，餓死了多少人，那倒是小事……

《論語》精神有無人來傳承，這是大事……

混賬理論！

甭管，就是這混賬理論，統治了華人的腦髓二千年！

當然是科學技術，毫無疑問！

科技是最硬的武器，槍桿子裡出政權是亙古不變的真理！科學是對客觀規律的探索與發現，文化是人類社會的主觀產物，即使沒有人類客觀規律依然存在，將文化凌駕於科學之上是人類自大的表現。

200年前鴉片戰爭中國慘敗，英華人用科技打敗了華人，在兩國關係中取得了主導權，從而逼迫中國簽訂不平等條約，論文化英國佬比得上中國一根腳趾頭?

假如某個外星文明掌握了一秒鐘毀滅地球的科技，而他們的文化在地球人看來簡直禽獸不如（《三體》描繪了類似的場景），你認為誰主導誰？

進入十九世紀以後，科學技術與文化血肉相連，無法分離。二者共同主導世界推動世界，缺一不可。缺一則地陷，缺二則天塌。