任何理論表述，到“學以致用”的程度，都是需要“一定高度”的。但是這高度，本身就是有學以致用的過程中積累、攀升的。

☆分享 《道德經》追求的最高境界是道法自然，無為而治，是管理的最高境界。歷史上做的最好的應該是明朝嘉靖皇帝……✍

道德經是講萬事萬物的，德經裡邊的政治只是一種道理輔助的闡述。兵家，法家，陰陽家，萬事萬物，普通人都能用的到。

照例審題

這個，先簡述道德經

《道德經》中華第一奇書，又稱老子五千言。全篇5000字上下，共81章，中心思想是道，以無為而治為主題。

我個人認為是做到一定高度才能運用到管理工作當中去的，比如公司已經走入正軌，作為老公，不需要負責具體的事物，只要把握住戰略方向就可以，一個老總事事親為，你花錢僱人幹什麼？

所以，到了一定高度，順其自然也就順理成章了，這件事未來的模樣是什麼，會發展成什麼樣，心裡有數，那就順著這個趨勢去走，把握脈搏，你需要提出的只是想法，怎麼去做，自然有人去做，花錢請人是幹什麼的？所以，到了一定的高度，才能深刻的理會到道德經所蘊含的哲理和意義。

好多人都以為無為而治就是順其自然，我個人是這麼理解的，先把事情做完，至於未來會不會成功，不知道，但是你該做的都做了，就問心無愧了。前提是你要先做，把問題想的透徹，把事情做的完美，至於成不成那是另外一回事兒，做，才是最重要的。

回答完畢。

福生無量天尊。

道德經的運用是隨時隨地，不因卑尊，不分老幼，在職場上，更不分管理層與底層，因為《道德經》的哲學思想是非常的廣泛，它不是為一某域而寫。它具有哲學的普遍特性，放之四海而皆準，你可以用生活的細節觀察，也可以用於三才的領悟，更可以用在藝術的創造，無論我們的言行舉止，為人處事世，還是心理活動，或者管理相處，都可以在裡面找到智慧，這就是它的魄力。

《道德經》的起步非常之高，全文一開始就是一句“道可道，非常道，名可名，非常名”。這句話，千古以來，各人的領悟各不相同，而且用在不同的領域，得到的效果盡然不同，但是它幾乎統領了最高智慧，所以以它為準繩，方向就能正確的不會出差錯，畢竟它是對萬事萬物規律的總結。

以悟空問題的這個問答為例，這句話用在管理層當然適用。“道可道，非常道”，我們可以將這個“道”理解為管理，也就是說所有的管理沒有死規矩，是要因地制宜，因人而異的變通，如果管理有固定的模式，那麼它就不是真正的符合規律的管理。因此，管理層於管理事務的運用上，要變通地因員工的個性特點而制定相合的佈置，要變通地因事情的發展制定對上相合對接，對下有合理的交待與安排。

而底層員工對這句話的運用，自然也是要活靈活現，不能死套的不會變通，雖然不是身居管理，但也是整個集團的一分子，做好本份之餘，也要隨時隨地調整策略，如何與上層相處，如何與同事相處，都因各不相同而要不同對待，因為“道可道，非常道”，一切都會變的，一切都不是死的。

由此可見，單單一句話，就夠我們領悟這麼多的哲學智慧，何況《道德經》後面還有龐大的言論。洋洋灑灑五千字，它深深地影響著我們華人的思維與處世，而於管理的運用上，更是出現很多優秀的管理家，而於底層員工而言，理所當然的也是適用的。

以上就是我簡略的述說，不足之處，還望各位看官多多指教，一起共同進步。

中國古代思想，對於治國的最高境界就是“無為而治”。無為不是無所作為，不是不作為，而是指知人善用，人盡其才，而無需事事親歷親為，反而容易出現問題。

不是的, 《道德經》是 每一個人 從 做人 到 持家 治國 平天下 人人 時時刻刻 可學 可用的 ,《2018道德經新解》 有三個冊本 小本 人人可讀 修身 改變自己 影響引導周圍環境 ，中本 修身 齊家 一家之婦 所讀 透過 修身 齊家 影響引導 自己的家庭成員 及 周圍其他家庭 ,大冊本 領導人 及天下王 所讀 ， 修身 齊家 治國 以 大國之治 引領 天下各國。 道德經 以 道 講 德 ，以道德 講道理。請關注我 ∠(｀ω´*)敬禮

謝邀，個人傾向於《道德經》屬於君人南面之術，用現代話說就是領導者的管理心法。因此，要較好的運用《道德經》中的管理藝術，確實需要一定層次和高度。但是《道德經》是基於歷史經驗和人的基本特性總結出來的基本方法，對於普通人來說，透過學習可以提高對社會與人的認知水平。再一點領導者不是天生的，也是從普通人學習成長起來的，真正領悟到《道德經》的真諦，你也能當領導。

先說答案

《道德經》並不是一定要到一定的高度，才能運用到工作中的。

《道德經》第五十四章：

“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。　

修之於身，其德乃真；

修之於家，其德乃餘；

修之於鄉，其德乃長；

修之於邦，其德乃豐；

修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。

吾何以知天下然哉？

以此。”

這一段，正是對這個問題最好的回答。

萬物同構

莊子認為，宇宙的結構，在最大的尺度上，是一個整體，天地萬物都是一體的同一物。

在區域性上，則是一層層同構的宏觀或微觀組成部分。

這就是正統的華夏思想文化中，萬物同構的觀點，也是萬物為一，天人合一的理論源頭。

人身，天下，都是生命，只是結構上尺度不同，在原理上他們都是同構的。

或者說，整個天下萬物，在各個層級上，都是同構的。

能明白治身的道理，就能明白治家的道理；

家能治好了，子孫興旺，接著就能明白治鄉的道理；

一步步昇華，最後就是治天下。

所以說，治天下，如同治身。

處理事業也是如此。

《道德經》，是一本講述如何以道治天下的典籍，它的目標讀者，是統御天下的聖王。

然而，萬事一理。

對於普通人來說，人是他一身之軀的帝王，可以用清靜無為的道理，來治身；

人也是他所主導的事業的管理者，同樣可以以道御事，以道成事。

前三十七章，是道經部分，側重講的是把“人”的因素剔除掉的萬物之理。

第一章，道可道，非常道，闡述了《道德經》的世界觀：道為第一因，道生出無，一種混元之氣，純粹的能量，無質無像，所以無名。無生出有，有質有像，始可有名，有生出萬物，萬物並作，參差各態，各命其名。

第二章，萬物作焉而不辭，闡明瞭聖王應該效法天道生化萬物，而不據為己有的道理，來治理國家、教化百姓。

第三章，為無為則無不治，從正反兩方面闡述了，聖人應該讓百姓從不必要的、過度的、戕害自身的慾望中解脫出來，安樂與樸素自然健康地生活，如此“為無為”，“則無不治”。

第四章，道衝而用之或不盈，從具體細節上，講述了在《道德經》看來，“道”是怎麼生出宇宙萬物的。

第五章，多言數窮不如守中，承接上一章，從道生息天地萬物，只是順應道而運轉；聖人治理天下，只是順應道的規律出發，指出面對複雜而紛紜的萬事萬物，“多言數窮不如守中”。

第六章，穀神不死是謂玄牝，承接上面幾章，繼續講“道”是如何創生萬物的。

第七章，非以其無私邪故能成其私，由天地生萬物而“不自生，故能長生”的道理，遞推到聖人治天下，因“後身”、“外身”故能天下治的道理。從義理的高度上，講述了聖人治天下的理念。

第八章，上善若水，從正面論述了聖人治理天下的具體方法，這便是“上善若水”。

第九章，從反面來論述，以相爭來治人事天，會出現什麼樣的情況，指出“功成名遂身退，天之道”。

第十章，長而不宰是謂玄德，講了攝生修真的具體的方法，表明“長而不宰是謂玄德”。

第十一章，有之以為利無之以為用，透過講萬物之間的“利”、“用”關係，闡述聖人治國的道理以及“道”與萬物的關係，這便是“有之以為利無之以為用”。

第十二章，聖人為腹不為目，進一步論述了老子“聖人為腹不為目”之道。

第十三章，及吾無身，吾有何患，論述了聖人、身、天下三者的關係，以表明什麼樣的人才能有德行成為治理天下的聖人。

第十四章，執古之道，以御今之有，從“道”的“夷、希、微”三種不同特徵出發，論述了若要通天徹地，須要“執古之道，以御今之有”。闡明自然萬物的總根源，都可以追溯到道，能體察大道，就可以掌握萬物。

第十五章，微妙玄通，深不可識，講的是上古得道之人合於大道，“微妙玄通，深不可識”。只有這樣的人，才稱得上是得道之人。

第十六章，致虛極守靜篤，講的是，有道聖王“致虛極，守靜篤”，歸根覆命，倚著造化之門觀萬物生生不息，守常不妄，故能使萬化定安，天下太平。

第十七章，百姓皆謂我自然，從正面闡述了，有道聖王應該如何效法天道，順應自然地去對待天下百姓。如此便會天下太平，百姓安樂，生生不息，無有終時，一派幸福祥和的社會景象，而“百姓皆謂：我自然”。

第十八章，大道廢有仁義，從反面闡明瞭，如果不以“道”治天下，天下又會是什麼樣子。那就是，如此一來，天下將先失其“道”，後失其錨，再失其序，終至不救。

第十九章，見素抱樸少私寡慾，闡明瞭要想挽回天下無道的局面，就要絕棄一切世間的偽詐智巧，要做到“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”，從而使得天下復歸於道，百姓復歸於樸。

第二十章，我獨異於人，而貴求食於母，講的是，有道之人，“我獨異於人，而貴求食於母”，那麼他行走在現實生活中，是怎樣的情景呢？

第二十一章，孔德之容，惟道是從，詳細闡述了“道”創生萬物的根本原理和具體過程，論述了萬物無論怎麼變變幻演化，其背後的造化原理和流程，都是一樣的，那就是象，物，精，信四要素，也就是“孔德之容，惟道是從”。從而表明，有道之人只要掌握了這個造化生萬物的本質和規律，就可以對紛紜並作的萬物瞭如指掌，做到知常達變。

第二十二章，是以聖人抱一為天下式，從曲、枉、窪、敝四個方面講了“聖人抱一為天下式”虛於應物的道理。指出上古聖人這些真實不虛的道理、對天地萬物的描述，是完備的。

第二十三章，希言自然，講的是淫僻之德，從反面闡述瞭如果不能虛以應物，不能抱一守道，失於大道，不隨順萬物自然，而施以人為智巧的話，又會怎樣？強調聖人要“希言自然”，知常守正。

第二十四章，跂者不立，跨者不行，講的是什麼樣的德行是淫僻之行，表明有道之人，不會操使這樣的德行。

第二十五章，人法地，地法天，天法道，道法自然，說的是，“道”才是天下唯一的，恆常的，終極的判準和錨定。有道之人，能掌握這種“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天地恆常的規律和變化，並用來教化天下，使天下有常不妄，就可以有天下，可以做天下主，也就是王。

第二十六章，輕則失根，躁則失君，說的是，天下之主應該以道蒞天下，守而勿失，闡述了天下之主不能“以道蒞天下，守而勿失”的原因是“輕則失根，躁則失君”。

第二十七章，不貴其師，不愛其資，從行，言，知，用，統等幾個方面具體而又全面地闡述了，治理天下的聖人如何才能不至於因為離奇大道、輕舉妄動而失天下，也就是“不貴其師，不愛其資”的道理。

第二十八章，大制不割，從正面闡述，聖人治理天下，應該常德充於內，外物應於外。體盡無窮，能隨機應變，德合於道，順物自然而不無容私。以天道、自然的法度治天下，才可以實現天下大治。這就是“大制不割”的道理。

第二十九章，天下神器，不可為也，從反面闡述了，人力強為，最終也敵不過造化的推動力，所以，“為者敗之，執者失之”。天下是天地造化的結果，聖人不會替代天地演物，而是與萬物勝而不傷，藏而不害。也就是“天下神器，不可為也”的道理。

第三十章，物壯則老，是謂不道，不道早已，說的是，如果真的要代替天地造化，以人演物，又會怎麼樣的一副圖景。藉以表明若要天下出現一個良好的局面，只能是順物自然，以天演物的結果。指出了“物壯則老，是謂不道，不道早已”的道理。

第三十一章，君子居則貴左，用兵則貴右，從戰爭的各個方面，闡述了《道德經》為了以戰止戰，用以克敵制勝的軍事思想的基本原則，告訴聖王如何以戰止戰。

第三十二章，侯王若能守，萬物將自賓，主要講述了王道思想，指出“侯王若能守，萬物將自賓”。

第三十三章，不失其所者久，死而不亡者壽，分別從“我是誰？我和世界的關係是什麼樣的？我該度過怎樣的一生？”三個問題出發，給出了無道之人和有道之人的不同回答，從而闡述了欲興王道的聖人，如何從這三個方面來著手修養己身。強調既行王道，就要須臾不離才行，即所謂“不失其所者久，死而不亡者壽”。

第三十四章，是以聖人終不自為大，故能成其大，闡述了，若天下失王道久矣，聖人又該如何復興王道呢？那就是要效法“道”，既能從“無”中生出萬物，又能長養萬物而不息，還能虛容萬物而不役，能為此者，唯有虛靜合道。這就是“聖人終不自為大，故能成其大”。

第三十五章，執大象，天下往，論述了，聖人興王道天下皆歸附的過程中需要注意什麼。表明只有遵循天道之常，天下人才都會前來歸附，才可以有天下，這便是“執大象，天下往”。

第三十六章，國之利器不可以示人，講述了柔弱之用，具體應該如何去用。闡述了以王道治天下，不可以執有極，而應該執道之無極為國之利器。無極者，不可見，不可聽，不可用，故曰不可示人的道理。

第三十七章，不欲以靜，天下將自定，對以上道經部分進行了總結。本章指出，王道之治，其難就難在，人天然地會傾力於妄為而甚於守常，闡述了“不欲以靜，天下將自定”的道理。

接下來，是德經部分，主要講述了加入了人類社會這個因素之後，如何再去按照天地常然去管理社會生活的方方面面。

第三十八章，上德不德，是以有德，闡述了道、德，仁，義，禮依次遞失的關係。表明“上德不德，是以有德”，因而有道之人，去薄、去亂、去華，而取厚、取治、取實。

第三十九章，昔之得一者，闡述了，如果社會治理模式已經非常低下，如何從更低的社會治理模型，復歸於更高的社會模型呢？並且給出了“得一”的答案。

第四十章，反者道之動，弱者道之用，講述了禮、義、 仁、德、道，這個道依次復得的得道過程，以及得道了之後，如何的經世致用，也就是“反者道之動，弱者道之用”。

第四十一章，夫唯道，善貸且成，說的是，給出了得道指南，大家又會怎麼做呢？真的復歸於“道”，又是一番什麼樣的景象呢？進而指出“夫唯道，善貸且成”，表明聖人治理天下，也應該效法天道，用道之弱，用德之谷。

第四十二章，強梁者不得其死，描述了“道”如何進行運轉，從而生養、造化、成就萬物。這裡主要講的是“道”主生的一部分，不講道主殺的一部分，對於主殺的那一部分，只是指出“強梁者不得其死，吾將以為教父”，提醒人要規避。

第四十三章，天下之至柔，闡述了聖王治理天下應該如何運用道之柔弱。

第四十四章，知足不辱，知止不殆，闡述了“知止”的問題，表明“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

第四十五章，清靜為天下正，闡述了在《道德經》看來，什麼是“正”呢?“清靜為天下正”的道理。

第四十六章，故知足之足，常足矣，講了“知足之足，常足矣”的道理，表明“能做到知足之足，那麼天下就會恆常有道。唯常足，天下方能常正”。

第四十七章，不出戶，知天下，表述了聖王治理天下，由於與道相合，達到“不出戶，知天下”的狀態。

第四十八章，為學日益，為道日損，承接上一章，更加深入具體的闡述“道不為而成”的道理，那就是“為學日益，為道日損”。

第四十九章，聖人無常心，闡述了“聖人無常心，以百姓心為心”的道理，以說明聖人衣養天下百姓，在聖人心裡，百姓都是他的孩子。

第五十章，出生入死，闡述了天地萬物，皆有生死，知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由，才能成為一個善攝生者的道理。

第五十一章，尊道而貴德，闡述了最高境界和層次的“德”，就是“玄德”，從而告訴我們，活著的終極意義，在我們的根本之中，這便是尊道而貴德。

第五十二章，天下有始，闡述了人生成敗的法則，那就是，因襲大道，天地萬物的常理，就可以做到，天人合發，不為而成。不知常，妄為，則大凶至。

第五十三章，大道甚夷，而人好徑，從反面論述了，如果不復守其母，不行於大道，以一己之妄，以社會上各種不道的異端邪說來治理國家，來治身治事，就會導致不救而亡的下場。

第五十四章，善建者不拔，從正面闡述了，生命是美好的，修身以合道，返璞以歸真，抱道不離，以道正身、正家、正鄉、正邦、正天下，其德就會依次廣大普遠，就越發地會覺得，生命原來是這麼的美好。從而回答瞭如果脫離了大道，喪其道而行其徑，失其母執其子，到了一個危險的境地，怎樣才是救治之措？的問題，也回答了道德經是帝王之學，那普通人學了有什麼意義和價值？的問題。

第五十五章，含德之厚，比於赤子，進一步闡述，一個人有德了，會是什麼樣的，那就是“含德之厚，比於赤子”。

第五十六章，知者不言，講述瞭如果一個人道純德真，以德為貴，以道德統御天下，那天下都會自動的歸附尊崇他，這才是真正的天下至尊至貴，才是真正的王者。

第五十七章，以正治國，以奇用兵，以無事取天下，具體的講，一個內聖外王之人，應該會怎樣治國用兵平天下。

第五十八章，其政悶悶，繼續闡述以正治國的道理。

第五十九章，深根固柢，長生久視之道，各句環環相扣，道理逐次遞進，論述了統治者怎麼樣才夠資格去統治一個國家，那就是“深根固柢，長生久視之道”。

第六十章，治大國，若烹小鮮，講的是，成為一個大國之後，要怎麼治理大國，才能保持長久的昌盛，那就是“治大國，若烹小鮮”，也就是國家的內政問題。

第六十一章，牝常以靜勝牡，以靜為下，從有無之辯出發，闡述了國與國之間的外交之道，那就是“牝常以靜勝牡，以靜為下”，這也是中國朝貢體系的理論根源。

第六十二章，道者萬物之奧，進一步闡述了治理天下，進行全球統治，“唯有善用道者”的道理，因為，“道者萬物之奧”，“善人之寶”。

第六十三章，為無為，事無事，味無味，從難易之辨和大小之辨的道理著手，回答了要想治理好天下、進行全球統治，“具體”怎麼做的問題，那就是要做到“為無為，事無事，味無味”。

第六十四章，慎終如始，則無敗事，講的是，當一個國家已經處於太平的狀態，應該怎麼長久的保持這種狀態。

第六十五章，常知稽式，是謂玄德，進一步闡述了，要想讓天下長久得安而不亂，就要“常知稽式，是謂玄德。”進而合於天地，同於大通，百姓德備而善，則天下至安至福。

第六十六章，以其不爭，故天下莫能與之爭，進一步從君民關係方面，繼續闡述玄德之德。

第六十七章，我有三寶，持而保之，闡述了華夏之道中，真正的聖王三寶：慈、儉、不敢為天下先。

第六十八章，善用人者，為之下，闡述了用兵與用人，進而用天下的道理，表明治國需要帝王無為，而讓臣民有為。

第六十九章，故抗兵相若，哀者勝矣，承老子“恬淡為上，生殺皆不入於心”的用兵總方針，進一步闡述了用兵之道，提出“故抗兵相若，哀者勝矣”。

第七十章，是以聖人被褐而懷玉，陳述了《道德經》中所論的，古之聖人用以取天下之道，並不是平常人用來保身自存的，故而“聖人被褐而懷玉”。

第七十一章，聖人不病，以其病病，闡述了天人兩道，人天相知的“認知論”。指出“聖人不病，以其病病”，表明只有認識到“不正常”的事物，都是“不正常”的，才能明白，什麼是“正常”。

第七十二章，民不畏威，則大威至，展現瞭如果天下都是正常人，都是沒病的人，那麼社會將會呈現一種怎樣的圖景，並指明為了實現這樣的社會圖景，需要去人之道，復其天之道，使得“民不畏威，則大威至”。

第七十三章，天之道，不爭而善勝，闡述了天生天殺之理，表明天道是把一切都設計好的，完備而永恆，藉以說明為什麼治國應該效法天道。

第七十四章，民不畏死，奈何以死懼之？講的是人生人殺的現象，指出天生天殺，道之理。人生人殺，道之亡。亡道，必失天下。

第七十五章，夫唯無以生為者，是賢於貴生，從物質生活、社會秩序、生死輕重等三方面，闡述了國君以人之道治國，統治者以己為天，會造成社會貧困，國家昏亂，人們輕死而重利，無所不為的後果，指出“夫唯無以生為者，是賢於貴生。”

第七十六章，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，再次闡述了生死之道，透過指出強大的會死得快，柔弱的會活得久這一現象，提出了“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上”的道理。

第七十七章，天之道，損有餘而補不足，回答了“為什麼強大的會死的快，柔弱的會活的久？”這一問題，指出“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”

第七十八章，受國不祥，是為天下王，從正面闡述了柔弱勝剛強之理，以表明“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”的道理。

第七十九章，天道無親，常與善人，從反面闡述，如果不以柔勝剛，就會積不善成怨的道理，進一步表明，以柔弱勝剛強，方能為社稷主、天下王。

第八十章，至治之極，闡述了，配天之德之聖人治理天下，會出現“至治之極”的社會圖景是什麼樣的。

第八十一章，總結全文，進一步闡述人主應該謹守天道，絕棄人道，才能長久的維繫天下太平之治。指出“人道私而好爭，天道公而無爭。以人之道治國，則國滅。以天之道治國，則國昌。”所以，“聖人之道，為而不爭”。

這就是《道德經》，上古道術集大成之著作。

法無高下，見道為真，《道德經》揭示的是宇宙生命真諦，而非知識那麼表面，對於智慧的層次，不是說年紀大，職位高，就一定比後來者有智慧。

我們要打破自我設限，放下自我，融入天道本來，內心契合於大智慧德性，不要有我見，不要執迷不悟，不要被外表遮蓋身心，看不到本來面目。