不出戶，知天下，指透過邏輯推理的方法分析得知事態發展的變化。《呂氏春秋·重言》:"聖人聽於無聲，視於無形，詹何、田子方、老聃是也。"詹何是個擅長推理的先秦思想家，其"不出戶，知天下"，的推理能力比老子還略勝一籌。

現代人講究的是“讀萬卷書，行萬里路”，意思是要多讀書，多學知識，同時，要廣泛的接觸外面的世界，向外面的世界學習；那麼，一個人果真能夠做到：“讀萬卷書，行萬里路”嗎？世上的書何其多，外面的世界何其豐富，一個人即便窮盡畢生精力，也未必能夠讀盡天下書，行盡天下路。假如一個耗盡一生的精力，去讀書，去行路，他的生命的價值又在哪裡得到體現？

也有人說“讀萬卷書，不如行萬里路”，這話乍聽起來，有些道理，畢竟書本上的知識良莠不齊，並且與實際有些脫離，需要經過驗證才能轉化為自己的東西；而行萬里路所學到的東西，都是自己親身經歷，體驗得到的，這是知識都是自己實踐所得，它的價值遠不是書本上面的知識所能夠相比的。然而，行萬里路所得到的知識，卻是駁雜，零散，片段的東西，其中有的對你有益，有的或許只能充當賣弄的資料，沒有什麼實際價值。

真正有價值的知識，是認識了事物的發展規律，並且能夠看清事物在發展過程中的微妙變化，從這些微妙變化中洞悉它的發展趨勢；這樣的知識才是有價值的，這樣的能力，才是值得追求。所以，《道德經》提出了“不出戶，知天下”的觀念；這個觀念雖然只有區區六個字，卻包含了豐富的內容：

靜。一個人，只有靜下心來，才能夠冷靜的面對這個世界，才能夠最大限度地客觀地分析這個世界，也只有這樣，自己的認識才能更接近世界的真相。獨處，一個人在獨處的狀態下會發現這個世界雖然紛紜變化，但本質上卻很簡單，人的所有活動，都圍著如何生存，如何發展這個主題在活動，洞悉了這一點，就找到了自己的行動方向；明白事理；知道了自己的行動方向，為達此目的，就需要把握具體事務的發展規律，只有如此，才能把具體的事情做好。

“不出戶，知天下”，這一觀念絕不是庸人想像的那樣，不出家門，宅在家裡什麼事也不做，就能夠成為一位懂事理，明是非的睿達之士，而是把控自己與外界接觸的機會，減少外界對自己的誘惑，加強自我修養，到了一定程度，就會走出家門，到外面的世界闖出自己的一片新天地。

“不出門，知天下”，雖然出自幾千年前的《道德經》，但它蘊含的道理，對現在日趨快捷的生活，日漸浮躁的人心愈加顯得重要；想闖出一片新天地，而不想庸庸碌碌過一生的人，應該認真學習，領悟。

這兩個說法看似矛盾，其實並不矛盾，它們一個是內求法，一個是外求法。

老子的“不窺牅，見天道；不出戶，知天下”是內求法，透過內在的智慧在虛無中觀察領悟事物變化的狀態，從而瞭解天道的變化規律、洞悉天下大事。而我們所說的“讀萬卷書，行萬里路”是外求法，透過廣泛閱讀各類書籍獲取大量資訊，以求瞭解天下大事，從而指導個人行動。例如我們常說的“秀才不出門，知道天下事”，指的就是外求法。聖人的境界普通人達不到，老子的內求法我們更加做不到，我們只能做到外求法，透過閱讀報刊書籍、玩電腦和手機獲取各類知識，從而瞭解天氣預報，掌握市場行情，知悉天下大事，還能透過手機導航外出旅遊消費，瞭解各地風土人情。

一點都不矛盾。因為這兩者根本沒有互相否定。足不出戶不代表老子否定行萬里路。同樣的行萬里路，也沒有否定足不出戶

老子的說法和現在的觀點不同，但是並不矛盾。老子講究的是“悟”，是“知根本，懂原理，明規律，曉機理”的一種思想境界。萬事都要有原理。萬物都有規律。就像會開公交車就允許開貨車小汽車一樣。只要能夠認識事物的根本機理和原理，就能夠充分認識其它事物，這是羅輯思維的方式方法。是可以一通百通，舉一反三的道理。所以說“不 出戶，知天下”，是對萬事萬物的感悟和認知能力，是思維能力和思想境界的水平體現。

“讀萬卷書，行萬里路”，是理論知識和實踐活動相結合的表現，是豐富自己的經歷和閱歷來充分認識事物的方式方法！是最好的提高思想認識的方式方法。“實踐出真知”，實踐是檢驗真理的唯一標準。自己要有主見，多在社會實踐中去感悟和認知，更能夠對事物有深刻，清晰，敬闢，獨特的見解！

這兩種風格異曲同工，殊途同歸。目的是一樣的，效果也基本上是一樣的。人的時間和精力有限，不可能事事具到，也不可能有太多的精力去學習認知。因此！要兩方面相互結合。共同進步提高完善自己的思想認識。

這兩種風格是相互轉化融匯一體的，根本就不矛盾。只不過是側重點不同而已啊。但願人們能夠認識到這兩種風格的優勢，相互協調，共同提高我們的認知能力。

足不出戶而知天下。萬事萬物的規律都是統一的，掌握事物發展的規律，世界觀就不會差，整個世界是怎樣執行的，都在你腦子裡了。這說的是大形勢沒差錯，至於能知更具提的事，那就是需要鑽研的學問了，我等不敢妄論。

讀萬卷書行萬里路。講的是想和做的道理，是思想與身體協調統一的道理，是想象與實踐的道理。這個不用贅述了。

這兩句話其實不衝突。前者是世界觀，後者是方法論。

“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”這句話出自《道德經》，其實原文是：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”

這段話的意思大概意思是：不出門戶，就能推理出天下事理；不看窗外，就能推理出日月星辰的執行軌跡。一個人的心思越縹緲，那麼明悟的就越少。聖人之所以能明悟事理，不見而推理出事物軌跡，就是因為不妄為而可以有所成就。

透過解釋可知，其實“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”和“讀萬卷書，行萬里路”是並不矛盾的。二者代表的意義是不一樣的。我個人認為，前者只要是修心，而後者主要是增加自己的所見所聞。

所以我認為這兩者並不矛盾，現實生活中，我們也應該兩者同時修行，這樣我們才能明悟更多道理，不會因一些瑣事而感到迷茫。

"不出戶，知天下；不窺牖，見天道"聽起來很玄，其實質是老子對天人類潛能的推導。

在老子看來，有大智的人也就是聖人是人類智慧的探索者，可以做到很多平常懶於思考的人做不到的事。

打個比方，一個遊戲最強的人是誰？我以為是遊戲設計師，他們就是一款遊戲的聖者。

平常的玩家在遊戲折騰，提高等級玩著花樣，覺得很爽。

而遊戲的設計師可以按照一定規則推導制定出遊戲的發展方向，遊戲中的一草一木，一招一式都逃不出遊戲設計者。

要了解這個遊戲，可以打怪升級，與玩家互動，研究攻略。這就如同我們平常實際生活所說的讀萬卷書行萬里路一樣。

遊戲設計師可以做一個玩家進入遊戲中實際體驗，當然也可以在後臺用程式和大資料瞭解遊戲程序。

我認為不矛盾，因這是在說兩個問題。先說老子的這段話，老子說的是人需要治心。為什麼需要治心，因人類心靈的最深處是焦慮不安，愈向心靈深處挖掘，愈覺暗流湧動，這種心力是脆弱的，現代人習慣鍛鍊自己的肌肉，卻不重視內心的建設。其實內心的建設也是有過之而無不及的。所以需要“清虛自守，卑弱自持”。只有擺脫自己的成見、私利等障礙，才能“心性自現”，才可以全面認識外物，不受矇蔽，才能按照自己的自由意志行進。正所謂“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”那要做到這步，必須先把注意力重新返回到內心，透過內心的修持，從而達到無為而無不為之境界。

再說讀萬卷書，行萬里路。這主要闡述的是一個知行的問題。讀是有字書，行在無字書。譬如《論語》中，“君子恥其言而過其行。”“知之非艱，行之惟艱。”我們讀萬卷書，是為了更好行萬里路，而透過行萬里路，不斷使萬卷書與時俱進。如果只知而不行，便是“只成講論文字，於事無益”，如果只行而不知，便是“魯莽”。“知之愈明，則行之愈篤；行之愈篤，則知之愈明。兩者皆不可偏廢。”所以說，只是為讀萬卷書而讀萬卷書，那是兩腳書櫥，透過讀書，來為行萬里路（實踐）做準備，才是將讀書之法學活。“知是行之始，行是知之成。”另外，行萬里路，也是為了重新檢驗下讀萬卷書的功效，在實踐中鑑出真知。透過讀行，則真理愈辨愈明。舉個例子，我現在要學做菜，總得先看個菜譜，或者跟人學下，那這些都只停留在讀萬卷書階段，等親自下廚，才到了行萬里路狀態，透過不斷捉摸，發現再加點其他原料，味道會更好，於是有創新，開始於讀，而透過行，使讀又有了新的內涵。又比如中華武術，之所以能傳承至今，一方面靠老拳師口授身傳，一方面靠弟子的不斷創新，才使中華武術不斷迸發出新的生命力。

所以，這兩種說法於當代人，都是很有助益的。透過返求內心，來接近於聖人境界。透過讀行，來獲取真知。

以上，僅是我個人的一些見解，如有不當，請朋友諒解。

老子的不出戶，知天下；不窺牖，見天道，這是由感而知。我們說的讀萬卷書，行萬里路，這是由行踐而知。方法，途徑和效能都不同。因此，這二者之間並不矛盾，互不否定。只不過常人獲得認知多由讀書實踐，而某些人可以超越這一獲得知識的方法，他們可以說透過直接下載的方法直接獲取知識。

絕大多數人都誤解了老子的這句話。

這句話出自《道德經》第四十七章，完整的話是：“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。”

意思是說，聖人不出門外就能夠推知天下的事理，不看窗外，能夠了解自然的法則，一個人越向外奔逐，他對“道”的認識也就越少。

老子特別注重人內在的直觀自省，他認為我們的心思如果一味地賓士於外物，就會使思慮紛雜，精神散亂，而一顆浮躁的心靈是難以對外界有透徹的認識、難以把握“道”的。

老子所說的“道”是萬事萬物背後的終極規律，而認識這種終極規律的途徑是內觀返照，清除心靈的障蔽，恢復心靈本來的虛靜。

其實老子的這種“不出戶”、“不窺牖”、自我返觀的修行方法與莊子的“坐忘”、佛家的禪修有相似之處，目的都是為了恢復人的本來智慧。

老子有“為學”和“為道”的區分。《道德經》中提到：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”，老子所說的“為道”，就是透過自我返觀，不斷靠近大道，進而與大道融為一體，領悟人生的終極真諦，這是老子所提倡的。

“讀萬卷書，行萬里路，閱人無數”，這三件事情的主要的目的是獲得生存的技能，屬於“為學”的範疇，某種程度上是對大道的背離，這是老子所貶斥的。

所以問題中的兩句話是從不同的角度說的，並不構成矛盾。