噬嗑卦: 六二。噬膚滅鼻。無咎。噬嗑是指吃東西的意思，所以在吃祭祀畢的三牲，故噬膚滅鼻，是指吃了三牲的面板與肉又割下了鼻子，準備帶回去再吃，做這樣的好事自然沒有什麼過失啊！

易經的理論在與變通，噬.咬，嗑.上下牙齒撞擊，噬嗑卦看是做什麼，有兇也有吉，咬合力看用在什麼事，非法犯刑就要受苦，正義做事是咬住不放。

傅佩榮 《解讀易經》21-噬嗑卦

21、噬嗑卦（下震上離，火雷噬磕，初、四、上為陽）

【21.1】 噬嗑。亨。 利用獄。

【白話】 噬嗑卦。通達。適宜判決訴訟。

【解讀】 噬嗑卦是下震上離，亦即“火雷噬磕”《序卦》說： 。 “可觀而有所合，故受之以噬嗑。 嗑者，合也。 ”推行政教制度有了可觀的成就，民心自然相合，所以接著出現了此卦。 但是， 《雜卦》有說： “噬嗑，食也。 ”觀此卦為用牙咬合以食之。合而言之，噬嗑卦的 目的是要使民心相合，但是先決條件是正確判斷訴訟案件。正如我們食用一物，須以牙 咬斷，才可消化一樣。 此卦以斷案求合民心為主，自然通達。 “獄”只訴訟案件，包括調查、審判、用刑、定 罪等作為，亦即古代的司法部門所負責的事務。

【21.2】 《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分、動而明。雷電合而章。柔得中而上 行，雖不當位，利用獄也。

【白話】 《彖傳》說：口腔中有東西，這種象就稱作噬嗑卦。噬嗑卦咬斷而合之就通達了。剛強 者與柔順者分開，一行動就見到光明。雷聲閃電相合而彰顯一切。柔順者取得中位而向上前 進，雖然位置不恰當，但適宜判決訴訟。

【解讀】 頤卦（初、上為陽，第二十七卦）有如一張口，上下兩排牙齒。噬嗑卦（初、四、上為 陽）則有如在口中加一硬物（九四） ，所以說“頤中有物” 。由於多了九四，使剛爻與柔 爻可以分開，陰陽交錯才會“亨” 。 本卦下震上離。震為足，為行，為動，離為火，為目，為明，所以說“動而明” 。其次， 震為雷，離為電，合起來是打雷閃電，聲勢驚人而照見一切，正好可以用來明察秋毫， 判斷案件。 由“柔得中而上行”一語，可知本卦是從否卦（上乾下坤，第十二卦）演變而成。否卦 的初六成為噬嗑卦的六五。六五陰爻居剛位，是“不當位” ，但是在審理訴訟時不宜過 剛，所以反而有利於此。

【21.3】 《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

【白話】 《象傳》說：打雷與閃電合在一起，這就是噬嗑卦。古代帝王由此領悟，要明辨刑罰， 端正法律。

【解讀】 噬嗑卦由下震上離組成，在取象上就是閃電（離）與打雷（震） 。雷聲震撼萬物，使人 不敢隱瞞，閃電大放光明，使人無所遁形。 民心以公平與正義為其依歸，先王由本卦懂得“明罰赦法”“明”為辨明，務求刑罰合 。 宜， “赦”為導正，不可徇私枉法。

【21.4】 初九。履校滅趾，無咎。 《象》曰：履校滅趾，不行也。

【白話】 初九。帶上腳鐐，遮住腳趾，沒有災難。 《象傳》說：帶上腳鐐，遮住腳趾，不能行動了。

【解讀】 “校”是枷鎖的總稱，在腳稱“桎” ，在手稱“梏” ，在頸稱“枷”“履”是鞋，在此用 。 為穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震為足；它又在互坎（六三、九四、六五）的底下 外邊，坎為水，所以初九沒在水之下。合而言之則是“履校滅趾” 。 在噬嗑卦中，初九是受刑的小民， “小懲而大誡” ，未必是壞事，所以說“無咎” 。初九 受刑，與九四又不應，等於無路可走。這種人無路可走。表示不能再為惡，所以是“無 咎” 。

【21.5】 六二。噬膚滅鼻，無咎。 《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

【白話】 六二。咬噬肥肉，鼻子沒入，沒有災難。 《象傳》說：咬噬肥肉而鼻子沒入，是因為凌駕在剛強者之上。

【解讀】 “膚” 是指連著面板的肥肉， 大口咬食將會使鼻子沒入其中。 六二在互艮 （六二、 六三、 九四）中，有艮為果蓏（音：luo，三聲） （外為硬殼，內為軟實）可推知它連膚帶肉的 具象。同時，艮為黔喙（音：hui，四聲）之屬，鼻口相連，所以會“噬膚滅鼻” 。六二 不是受刑人，而是用刑人，所以雖然手段不雅，還是“無咎” 。 六二何以如此吃相不雅？原因是“乘剛” 。它凌駕在初九之上，乘剛者自身不順，又須 用刑于剛強之人，所以不太計較手段。

【21.6】六三。噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。《象》曰：“遇毒，位不當也。”

【白話】六三。咬食臘肉，遇到有毒的部分。有小的困難，沒有災難。《象傳》說：遇到有毒的部分，是因為位置不恰當。

【解讀】前一爻說要吃肉，六三便接近代表火的上卦離，肉就烤乾變成臘肉了。同時六三在互卦坎（六三、九四、六五）裡，坎是危險，所以“噬臘肉，遇毒”。六三是用刑者，陰爻居剛位，不是很好的位置，所以用刑的時候招來怨毒的反應，不過只是小小的困難，並不會導致災難。

【21.7】 九四。噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 《象》曰：利艱貞吉，未光也。

【白話】 九四。咬食骨頭上的乾肉，獲得金屬箭頭。適宜在艱難中正固，吉祥。 《象傳》說：適宜在艱難中正固，吉祥，是因為作為還不夠光明。

【解讀】 九四在互艮（六二、六三、九四）中，又已進入離卦，加以本身是剛爻，等於是骨頭上 烤過的肉乾。胏是骨頭上的肉。其次，九四在互坎（六三、九四、六五）中，坎為弓輪； 又在上卦離中，離為兵戈；弓上的戈自然是箭了。並且，這個離卦是由否卦的初六來到 六五，才使乾卦變為離卦的；乾為金，金所變成的矢，是為“金矢” 。 九四以陽爻居柔位，又在互坎中，坎為險，所以“利堅貞” 。九四雖在離卦，但不是位 居中爻，光明比不上六五，就是“未光也” 。

【21.8】 六五。噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 《象》曰：貞厲無咎，得當也。

【白話】 六五。咬食乾肉，獲得黃金。正固有危險，但沒有災難。 《象傳》說：正固有危險，但沒有災難，是因為作為都還恰當。

【解讀】 六五是“柔得中而上行”的一爻，為全卦主爻。處於噬嗑卦，六五為用刑者，面臨結案 的難關，所噬亦為乾肉。它所得的是“黃金” ，如前爻所述，本卦由否卦變來，否卦初 六上行成六五，使下坤上乾變成下震上離；坤為地，色黃；乾為金；這些應驗在六五身 上。 六五以陰爻居剛位，並且下乘九四，所以“貞厲” 。不過，在噬嗑卦中，能夠秉持中道， 溫和而明鑑，是為“得當”而“無咎” 。

【21.9】 上九。何校滅耳，兇。 《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

【白話】 上九。肩扛著枷，遮住耳朵，有兇禍。 《象傳》說：肩扛著枷，遮住耳朵，聽不清也看不見。

【解讀】 “何”為荷，負擔之意。上九居離卦終位，又在互坎（六三、九四、六五）之上；離為 目，坎為耳，所以刑具遮住了耳與目。初九與上九皆為受刑者，刑罰從“屨（音：jù） 校”到“何校” ，可見嚴重程度已到極點，所以“兇” 。本卦依全卦取象，所以上下陽爻 皆為刑具。 “聰不明也” ，是“不聰不明”的簡說。表面上是“何校滅耳”造成不聰不明，而實際 上則是不聰不明，胡作非為，然後結果才是“何校滅耳” 。

噬嗑卦，主要是在用餐飲食，咬合食品的過程，是口福不淺，品嚐美味。噬膚滅鼻，無咎。可以吃的食物，就應該好好地享受。

噬嗑顧名思義就是吃與消化的問題，在人生特別是君子成長過程中，完成對地域百姓的教化，是很重要的任務也是好事。在一個山頭有不同的派別，唱著不同的調子，這肯定不好。透過教育與感化使之統一是好事。在這個方面，最好最有效的方法莫過於司法與司法懲戒。噬膚滅鼻就是在有的時候，教育與感化不能深達人心，但只要能夠使其失去對外界的感知，也就是說能封鎖其他不利訊息，混淆其他訊息，使其沒有了判斷依據與能力，這對於有所作為的君子來說不是什麼壞事。

忽然想起，

今年還沒開始讀《易經》，

我從50歲始每年一讀，

以《高島易斷》為準，

已經三個年頭了。

噬嗑：亨，利用獄。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

從組成的卦來說，外明（離）內強（雷），

明斷，捷行！

上卦六爻為一，下卦初爻為一，

有止之義，

如一國安定，內有強梁，必除之。

加上中間一陽居四爻，不得其位，

外強內荏，

故易除也。

初九：屨校滅趾，無咎。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

皆是小錯，不足為慮。

其它幾爻亦不過如此，

天下大定，禮樂刑政，

刑當最慎重的，

而在和平環境裡，

也確實沒有多少大罪過出現，

這是儒家的一個比較不錯的“段位”。

理解之關鍵，滅非滅亡，

是沒，掩藏而已，

是治世中的小恥小辱。

古代的刑罰都是肢體懲罰：

才是大罪之極刑！

吃相不雅，甚至堵住口鼻，但畢竟是吃飯而已，沒有過錯。但終歸非君子所為，也會為嘴而傷身。從初到上，從胡吃海喝，到饕餮無忌，不加收斂，或許，不小心吃下骨頭，卡住喉嚨，那就危險了。

易者易也，它是占卜，也是哲學。

善易者，不佔。是事物自應遵循天道規律，今日僥倖，明日復來。

謙謙君子，好整以暇，吾日三省吾身，至誠至善，自然無咎。

有史以來，各家註解《易經》之書，可謂汗牛充棟，仁者見仁，智者見智，爭論千年，永無休止，不一而足，且久未定論。至清康熙時彙編《四庫全書》，由時任清康熙文淵閣大學士兼吏部尚書李光第，統編撰寫《周易折中》，以供清康熙御纂、御覽。(李光第為清初著名學者，易學大家，是康熙九年進士，著有《周易通論》、《周易觀彖》等，他是對近代易學有巨大影響的學者。)

這裡，我們引用《周易折中》，對《易經》之第21卦"噬嗑″卦的卦辭、爻辭，進行錄用。"噬嗑 亨，利用獄。初九 屨校滅趾。無咎。六二 噬膚滅鼻。無咎。六三 噬臘肉遇毒。小吝，無咎。九四 噬幹胏。得金矢，利艱貞，吉。六五 噬乾肉。得黃金，貞厲，無咎。上九 何校滅耳。兇。″

我把《周易折中》第186頁對"火雷噬嗑卦″的"程傳″部分濃縮並用大白話表述一下就是，"噬嗑卦″是"觀卦″之後一卦，含義上有其遞進的意思。"噬嗑″，字面義是用牙齒咬合之意。古代聖人以卦之象，推之天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗，或讒邪間隔於其間，故天下之事不得相合。這就應當用刑法，小則懲戒，大則誅戮，除掉壞人壞事，以使天下得到治理合為一個整體。

"噬嗑″字面上是用牙齒咬爛嘴中之物，從而使上下牙齒咬合在一起。古聖人把它引伸為，天下萬物萬事各相矛盾，影響國家的力量和治理的統一，因此，用"噬嗑″象徵用牙齒咬合的方法，以刑法和刑罰的懲處來治理天下。在《周易折中》第192頁，李光第對"噬嗑卦″進行了總結:"總論 李氏過曰:以六爻之位言之，五君位也，為治獄之主。四大臣位也，為治獄之卿。三二又其下也，為治獄之吏。″

《周易折中》第188頁"六二 噬膚滅鼻。無咎。″"本義 祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚者之易。然以柔乘剛，故雖其易，亦不免傷滅其鼻。佔者雖傷而終"無咎″也。”結合李光第把"噬嗑卦"的六爻，對應比喻管理刑法治獄的六個階層看，"三二又其下也，為治獄之史″，那麼，是否可以理解為基層審判廳之上、縣法院一把手之下，這些司法工作人員，工作起來難度並不大，但不過分爭權力、爭面子的話，就不會犯什麼錯誤呢？我看這麼理解還是比較合適的。

應是‘噬膚滅鼻，無咎。’這是噬嗑卦六二爻辭。陰居陰位，柔順而居中，下乘初九之剛爻。下卦為震是動卦，初九是主動而六二爻隨初九而動，但由於是陰爻，故只有噬膚之力，由於上一爻也是陰爻，所應之五位也是陰爻，也有噬膚之弱，滅鼻也有嗅覺不靈之嫌。由於當位故佔辭為無咎。