“知我者希”出自《道德經》第七十章。“天下莫不知，莫能行”比“知我者希”更明顯地表達了失望之情和苦悶感嘆。下面透過解析原文回答提問。

[原文]

[通釋]

我的主張很容易理解，很容易實行；可天下沒有人理解它，沒有人實行它；這些主張是有來由的，我要做的事是有根據的。正因為他們沒有了解我，所以不理解我。理解我的人少，效法我的人可貴，所以聖人雖穿粗布衣服懷裡卻揣著道這塊美玉。

[註釋]

①吾言甚易知，甚易行：我的主張很容易理解，很容易實行。言，話，主張。甚，副詞，很，非常。知，理解。行，推行，踐行。

②天下莫能知，莫能行：可天下沒有人理解它，沒有人實行它。莫，沒有人。

④夫唯無知，是以不我知：正因為他們沒有了解我，所以不理解我。無知，沒有了解。前一個 “知”， 瞭解，後面省略了“我”；後一個“知”，理解。不我知，即“不知我”，否定短語中代詞“我”是賓語，置於動詞“知”前，這是賓語前置短語。

⑤知我者希，則我者貴：理解我的人少，效法我的人可貴。希，同“稀”。則，效法，以……為準則。貴，可貴，難得。

⑥是以聖人被褐懷玉：所以聖人雖然穿粗布衣服懷裡卻揣著美玉。“被褐懷玉”中，“被褐”與“懷玉”具有轉折的邏輯關係。被，同“披”，穿。褐，音hè，古人穿的粗布衣。懷，名詞用作動詞，懷揣，心中有。玉，這裡指美好的道德。

［意義歸納］

本章感慨道不為人們所知，強調道可貴。

［解讀與點評］

“言有宗，事有君”老子這兩句話的意思是說自己的言論、行事都不是憑空而來的，而是有所依據的，這個依據就是“道”。

“無知”與“不我知”這個“不知”有什麼區別嗎？雖為一個“知”，但“無知”之“知”是“瞭解”，“不知”之“知”是理解；“瞭解”是“理解”的前提，因為“沒有了解”，所以“不理解”。

“天下莫不知，莫能行”，明顯帶有失望之情。老子的失望之情應該來自對統治階層的認識。統治者惑於躁欲，所以對“吾言”“莫能知”；迷於榮利，所以對“吾言”“莫能行”。

《道德經》傳世兩千多年，世人對老子說的道的認知依然如故，決策者、統治者中許多人背道而馳。現實社會這種情況太多太多，中國有，國際上也有。

本章的“吾”“我”已經與“道”合而為一了。“我”是“道”的化身，“我”即是“道”，“道”即是“我”。 則，既可釋為他動詞（及物動詞）“效法”，又可釋為自動詞（不及物動詞），用為意動用法“以……為準則”。效法我的人可貴，所以聖人雖然穿著粗布衣服，但卻有玉一樣美好的品質。 聖人穿著粗糙的衣服，保持著美好的品德——這本身是不是“則我”呢？“聖人被褐懷玉”是比喻的修辭表達，“被褐”就是不張揚，不鋪排，是“珞珞如石”的外在表現，是從眾，是從儉；“懷玉”是內在的品質。雖“不欲琭琭如玉，（而）珞珞如石”（第三十九章），但內在的品質是不能改變的。

謝邀，道德經專門有一章，描述學者達到至高境界之後，孤獨的情懷。不過道德經有一個特色，就是它的文字要多方面理解，比如題主既然這樣問，前提是什麼？前提是認識老子的人少。但這樣的理解，這個知字是什麼意思啊？就是名詞。那麼為什麼一定是名詞呢？不能是動詞嗎？請試試吧，老子也說過他的理論是容易認知的，但問題是人們根本就沒有什麼興趣，不削一顧，那麼肯靜下心❤來認真學習的人自然就很少了！

老子曰：知我者希。

儒家是大眾教育。在智商方面：只要不低於阿甘，都可以成為儒家弟子。在階層上：無論卿大夫，還是士農工商均可。孔子謂之：有教無類。

而道家則是精英教育。行不言之教。必須智商高於100，悟性較高方可。

在兩千多年前，老子對宇宙的認知就驚人的先進。老子認為，人類萬物，日月星辰，都是相對的，皆循道而生，循道而終。唯有道是絕對的，不生，不死，不滅。

老子還認為，萬物是由至精至微構成。即分子、原子、夸克。

正因如此，道家才不是顯學。弟子不可能眾多。精英先知（道家謂之真人）畢竟是極少數。

老子說：知我者希。並非苦悶，道家的心態寵辱不驚，怎會苦悶？

人們總覺得道德經深奧難懂，但是老子為什麼在道德經第七十章說，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”。老子為什麼感慨天下莫能知，莫能行。

老子說，吾言甚易知，甚易行。我說的很容易懂，我講的很容易就能做得到。可是為什麼現實生活中，人們所做的與老子所講的剛好是相反的呢。

老子他告訴我們原因在哪裡，他說，言有宗，事有君。任何一句話，都要去找它最原始的本源和起源，聽聽之前是怎麼講的。老子所講的都是用“吾”，他沒有用我，。老子所講的都是以前的人所講的話，因為他們講的都受過時間的考驗，一句話如果經不起時間的考驗很快就淘汰掉了。事有君，講話要有自己的立場，立場不同就要站在你所在的立場上來講，這叫心中有主。

知我者希，越來越多的人不知道老子所講的道，知道的人越來越稀少。知道的人越少，道德經就越可貴。

“知我者希”出自《道德經》七十章，不是老子苦悶之感嘆，而是老子在說能懂得他講的這個道理的人，不多，要知道的人珍惜慎重的對待。

《道德經》七十章原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

我的註解：我說出來的道理，很容易明白，很容易做到。可是天下人都不知道，也不能做到。我說的都是有根有據的，君王們最需要依此行事。你只有達到無知的境界，才可以不需要知道我講的智慧道理。能知道明白我所講的人很少，能聽從我講的道去實行的人會得到崇高的地位。我所講的道就是要人能自己潔身自好，不要有過多自私慾望和顯擺，這才是長久之道。因為以前的聖人也是如此，粗衣淡飯，但身如玉潤無暇。

這麼解釋了，就不認為老子在感嘆了。老子是在告訴大家，知道他講的道的人不多，能實行他的道的實踐的人更有好處，好處多多。

咦，老子就不能苦悶了嘛？或說，

老子苦悶不苦悶管老子屁事。呵呵，是以，不我知，知，不知，不知，知。苦悶，不苦悶，不苦悶，苦悶。

自所謂，知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。老子我是誰呀，

天子呼來不上車，老子自稱仙中仙。潛心清靜經，騎牛出西關，紫氣東來運，道德五千言，知我不知我，有啥稀罕不稀罕。真是，鹹吃蘿淡操心，你為老子苦悶，真真是，皇上不急急死太監。

老子是說呀，知道我說的都是大白話的人很多，能真正知的能行的不多，譬如，老子說，道法自然，天上不會掉餡餅，可是，人們呀，一聽免費的麵包，忘乎所以，幸災樂禍，結果，吃呀，吃，一不小心嘴上吃出個麻瘡；那個，麻瘡疼呀疼，於是，又憂愁，憂，苦悶苦，

所以，知我者希，則我者貴。啥意思呢，言外意思是，不知我說的，我說的這些有啥呢，都是自然大白話，吃飽了不餓肚子這麼簡白的話嘛，可是，為啥，為啥，那初出生的嬰兒雖然無知但還不笨，為啥，一長大一教育就還無知還笨了呢，唔，打腫臉充胖子，自找的嘛，唔，

……

挨不著我屁事喔，唔，老子想老子我就騎著青牛遊山樂水修道去吧。於是走啊走的一不小心走到了天外天，只見那廂裡煙霧繚繞，仙雲飄渺，霧兮幻兮若出其裡，幻兮霧兮若出其中，無管絃絲竹，無行屍走獸，不染凡塵，何聞嘆憂，目空無色，飛鳥更無影……嚯嚯，這傢伙，不知道悠盪到哪裡了，老子還正在閉目養神呢，

老子坐下青牛不覺“嗚嗚嗷嗷，哞哞哞哞……”了一聲，其聲甚苦悶，我的天呀，可不是嘛，老牛要遭罪了，只見它抬頭忽然一眼看到雲裡霧裡橫空一塊門牌，上書遒勁蒼拔的三個閃閃發光的金黃大字，待到靜靜看仔細了，卻是“離恨天”三個字，不覺眼角潤潤的，又老牛曾聽老子講道那離恨天乃至妙仙境，寸草不生，俗塵不染，老牛突然想到這，這寸草不生，不是，不是我老牛要餓肚子的節奏嘛，於是便情不自禁的剛剛就叫出了聲。

“咳，咳咳”老子驚開眼，知會出了點意思，微咳了一聲，安慰老牛說，“牛兒呀，牛呀，不要怕，這雖是鳥不拉屎，草不長的仙境地方呀，不長草，我呀，就，就練仙丹給你吃。於是乎，後來就有了赫赫有名的——牛皮不是吹的，那就因為，這牛呀，吃仙丹吃的多了啊，牛皮吹不動哇……苦悶個老子了，個老子的……

……

這一句只是一個陳述句，並沒有附帶什麼特別的情緒，也就談不上從中可以感受到老子因為苦悶而感嘆。

這一句出自《道德經》第七十章：

“吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。

是以聖人被褐而懷玉。”

這一章闡述的是，天之道，不可達於知，故無知；人之道，不可通於天，故有知。

吾言，道，道應萬物，措萬事，都十分容易；

但是對於很多人來說，說的那麼輕巧，是違反他們常識和理智的，在他們看來，這兩件事，都是無比困難的，不可能這麼容易。於是，他們不信，而且還走上了相反的一條路，有大道而不行，偏向窮途末路走去。

天地為聖王之道之宗，人為人之道之宗；聖王之道為開天之道，天道開則通，那些並非錨定天地的人之道，開則窮。

人不知天道，故而不得通於道，合於天。

世上之人，無不想得道，又鮮有人得道，去人而復天，方能合於道，不以人用天下，而以天用天下，方成天下至貴。

因此，聖人外化而內不化，以天之道，事天之道，內聖而外王。

道家的聖人，合於天倫，只是按照“道”來應對天下，既沒有仁慈心，也沒有冷酷心，聖人非常人，故聖人無常心。

老子是一位合於天道的聖人，故而老子，並無常心吧。

《史記·老子韓非列傳》：

“孔子適周，將問禮於老子。

老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。’

孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’”

從這段話中我們可以看到，老子對禮崩樂壞的時代，看的很平淡，他認為，禮樂只是人制定和發明的，既然發明它的人會消亡，那麼禮樂思想所締造出來的言論、禮制、和社會秩序，也會自然而然的隨之消亡。真正不會隨著時間消亡的，唯有獨立而不改的大道。

“知我者希”青山讀出的是聖人的孤獨。破琴絕弦的伯牙；精忠報國的岳飛；隱居深谷的獨孤求敗；菩提樹下禪坐的悉達多；周遊列國的孔丘；西出函谷關的老聃......他們都是孤獨的。這種孤獨不是情緒上的寂寞，而是覺悟上的曲高和寡。聖人獨立山巔一覽眾山小，世人卻只看見山腳。聖人知己“道”，卻沒有知音同道而孤獨。故而伯牙在鍾子期亡後，破琴絕弦；岳飛說：“欲將心事付瑤琴，知音少，絃斷有誰聽？”；老子說：“知我者希”！ 老子的孤獨，並不是一句無病呻吟的感嘆。從《道德經》五千言看出，他的行文乾淨利落。卻一句甚千言。提到老子，很多人腦海中就浮現出一個手握竹簡，鶴髮童顏的老伯隱居山林的畫面。其實，老子原來是周王室的圖書館館長，他也曾經壯志勃勃，想在仕途上留下濃墨重彩的一筆。但他“無為而治”，“小國寡民”的政治理想。即不符合天子的“王道”。更不符合，東周天下大變，戰亂騷動的時局。所以老子說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”（我的話容易懂，容易實行。但是天下卻沒人能懂，沒人實行）又說：“夫唯無知，是以不我知”（人們（喻天子）無知啊，所以不懂我啊）。這難道不是老子對周天子的抱怨嗎？這難道不是古時工作不順後發的朋友圈碎碎念嗎？很多人說老子是聖人，不會抱怨。但是，聖人首先是“人”，只有看穿了人情世故，人世冷暖，才能登上比普通人更高的“山巔”。請不要把聖人看成了無血無肉無淚的“雕像”。

老子的政治理想，沒有得到周天子的理解，到東周很多職官都失去職位。他看到屁股下的板凳也焐不了幾日了。乾脆辭官退隱回了老家河南鹿邑。所以老子說“道”外表很樸素，就像穿著粗布麻衣的隱者（比喻自己）；但是藏在布衣裡的是一塊稀世美玉（比喻自己的政治理想）（原文：知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉）