我們今天說的太極，是對天地未開、混沌未分時候的狀態描述，也就是“盤古開天闢地”以前，“宇宙大爆炸”未爆炸之前的宇宙狀態的描述。

太極這個詞是孔子造的，首次寫在《易經·繫辭》中，所謂“是故，易有太極，是生兩儀”，意思是宇宙創生的初始是太極，繼而生出陰陽兩儀。所以，太極圖就是用來描述宇宙創生初始時的縮圖。

所謂太，就是初始之意。拆開來看，太就是“大”與“、”的合成，即大小合在一起。大是大到無所不包，、是小到無微不至，大小都用來形容“極”，極就是頂端。所以太極的意思就是，大到無極限，小到無極限，二者都生於無極限，而無極限就是同一個無極限，所以為什麼說“無極生太極”就是這個原因。

那什麼是無極呢？（順便再普及一下吧）無極就是老子說的道，道就是無極，道生了太極，生了萬物。由此可見，我們中華先哲們幾千年前對宇宙本源的問題做了大量的思考。老子提出“有物混成，先天地生”的道生萬物自然理論，指出世界本源於“道”；孔子將“道”進一步解讀為太極，是思想與哲學的又一步精進。

為什麼西方的學者對老子的道、孔子的太極等理論感興趣？一方面是因為他們對宇宙真理的追問，認為老子和孔子說出了宇宙不變的真理，二是他們驀然發現東方人對宇宙本源的追思有著東方的套路，很新穎。

近現代西方學界提出世界本源於細胞、分子、原子、中子、質子，還有電子、光子、中微子，哪怕未來再有“X子”，老子一言一定之，那個就是“道”；再比如宇宙是如何執行的？孔子說宇宙執行的總規律就是易，就是太極，就是一陰一陽的互動執行。

對於道和太極，任何學者都會陷入不想支援，無法反駁，又不能視而不見；你不能說錯，又不想說對，更無法藐視。所以，道不唯心，道也不唯物，道唯生生不息；太極不是宇宙，但太極是宇宙真理的描述，太極圖就是宇宙執行規律的終極表達。

選自保哥即將出版的《中華文化的特質》

一生二、二生三、三生萬物。

一就是二、二就是一、一分為二、二合為一。

亦一亦二、一陰一陽之謂道。

易有太極、是生兩儀、陰陽就是太極變化而成的。

這個話題，我只能說說自己現在一些淺顯的理解，以供參考。

太極，有兩個對立面，那就是一陰一陽，是一體兩面，不可分且缺一不可。

陰陽有三個特性，就是對立、互化、統一。

世間萬事萬物，必須要有對立，不然就是死水一潭，毫無生機，比如說，一個人需要能接納不同的意見，也就是能“容”，能包容所有，不然就會造成排擠，而排擠的結果就是一意孤行，從而孤陰不生、獨陽不長。

但把陰陽對立的事物包容進來，不能造成分化，而是要讓它們互馴互補，也就是互化，經過陰陽取長補短、相互吸收，就陰中有陽，陽中有陰，從而融為一個整體，也就是圓融和合的太極。

如果陰陽不能有所“容”，就會走向分化，從而互鬥，也就是現在大家所說的“矛盾”，所以，陰陽是互化，矛盾是互鬥，陰陽是看著一個圓滿的太極作為參照物而互化的，矛盾互鬥就有了辯證法，它的參照物是飄忽不定的，因為矛盾互斗的結果不是東風壓倒西風西風，就是西風壓倒東風，也就是弱肉強食、叢林法則的遊戲規則。

《易經》中是沒有太極這一概念的，太極應當來自老子無極和一的概念，它比《周易》晚出。

老子有一個著名的論斷“一生二，二生三，三生萬物”，後世借用這一命題發展了太極生陰陽，陰陽生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦的邏輯關係，用於解釋《易經》六十四卦的起源。

但《周易》古經中是隻有六十四卦而沒有八卦、四象、太極這些知識的。六十四卦都是六爻卦，經文並沒有解釋六爻卦是怎麼來的，太極丶四象丶八卦的知識是後人試圖解釋《易經》內容時新增上去的。它來自經文之外而並非來自經文內容之中。

比如，三爻八卦分別代表天、地、水、水、火、雷、風、澤、山的知識最早來自於《易傳》，而《易傳》是春秋戰國時代的學者試圖理解《周易》時加上去的。這一觀點並不來自於經文內容，也是外來的，這就是為什麼乾卦經文中沒有淡天，坤卦經文中沒有淡地…的原因。所以我們要試圖理解經文，就要拋開後世那些新增的內容，至少也要批判的接受那些觀念和概念。

研究《易經》不能守《易傳》，你越是按著那些思路搞，你就越是無法理解經文內容，沒有哪個言論是先驗正確的，要有懷疑精神。我還要告訴大家，經文中不僅沒有太極的概念，也沒有太極生陰陽，陰陽生四象的這個過程，這些知識對於理解經文內容沒有任何幫助。

《易經》中沒有“太極”一詞。太極和《易經》扯上關係是因為《易傳》。太極一詞源於《繫辭上傳》第十一章，"是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。"

為了理解太極，需要從無極說起。無極指的是宇宙處混沌、萬物均無的狀態;經過所謂的宇宙大爆炸的變易，產生了宇宙萬物，此時，從無到有產生了宇宙萬物的狀態就是太極。太極包含陰陽兩種基本方面，即兩儀，同時也包含陰中有陽、陽中有陰的交合狀態。

首先更正一下樓主提出的問題，易經中並沒有太極的概念，所謂太極的概念是在易傳中出現的，說到這裡又必須區別一下易經與易傳。

周易包括兩部分，一是易經，二是易傳，易經是流傳的最早的原始部分，是文王撰寫的部分；易傳是後來孔子等人撰寫的部分,是對易經的研究與詮釋部分。

從文字的角度劃分，可以分為三部分：原文字、前文字與後文本。最早的原著是原文字，現在流傳的易經部分實際已經不是原文字，真正的原文字已經不可得了，就將流傳的易經部分認為是原文字了。前文字是對易經的早期研究文獻，易傳就屬於前文字。後文本就是後人對易經的研究文獻，數目眾多，良莠不齊。

當今存在的一個問題，是在真正的原文字滅失的情況下，只好將流傳的易經文本當成原文字，而流傳的文字在流傳過程中產生了許多偏差甚至錯誤，但是在無可奈何的情況下將它當成原文字也是權宜之計，這一點所有的研究者應該清楚，不能有糊塗概念。

對於前文字的易傳部分，眾人應該清楚這是在易經產生之後許多年產生的，孔子相對於易經的產生是後人，相對我們今人是前人，所以易傳部分只能歸類於前文字。孔子等人對易經的研究，由於他們研究的基礎就有一定的偏差，所以在他們研究之後又產生了一些偏差，這部分絕對不是原文字，這是對易經的研究文字，許多後人將這部分也當成了原文字，這是極大的錯誤，是後人研究易經時必須注意的問題。

後文本就太多了，這其中存在兩個最大的問題，一是後人將前文本當成了原文字，這樣研究的基礎就錯誤了，研究的方向就有問題了，而且研究的結果就更容易出現偏差了。二是人們研究易經並沒有專注於對易經的研究，而是許多人在研究易傳，要知道，研究易傳實際是對易經研究的研究，而不是研究易經本身，由於研究基礎的錯誤，研究的許多結果產生了更多的偏差，阻礙了易經的研究與發展，這是研究易經這麼多年而沒有重大發展的一個原因。

綜上所述，人們在研究周易的時候概念要清楚，要知道自己研究的物件是什麼，研究的基礎是什麼，研究的方法是否正確，不能統兒論之，走上歧途，得到事倍功半的結果。

首先要說明一下，嚴格地來講，《易經》裡沒有太極一說。《易經》是指《連山》、《歸藏》、《周易》三本易書，由於前兩本已經失傳，所以《易經》就主要是指對六十四卦及其三百八十四爻做解釋的《周易》。不過到今天，我們所能看到的《易經》一書，基本都包括了《周易》和《易傳》兩個內容了，這兩個內容中《周易》成書要早於《易傳》。

《周易》，相傳為文王姬昌所作。也有文王推演八卦得六十四卦，而周公旦做六十四卦卦辭和爻辭之說。自孔子推崇周易以後，孔門弟子都研習《周易》，《周易》就成為了儒家經典之一。

《易傳》則是後人對《周易》的卦辭、爻辭以及占卜的原理、方法、用途的研究、註釋和總結。分七種共十篇，相傳為孔子所作。不過自宋朝歐陽修對此提出疑問以後直到今天，經過許多學者研究考證，都認為《易傳》並非孔子所作。

“太極”一詞正是在《易傳》中的《繫辭傳》中被提及。雖然如此，“太極”一詞最早卻是出自《莊子·大宗師》一篇中的“大道，在太極之上而不為高，在無極之下而不為深”一句。所以太極是道家黃老哲學的概念，是指宇宙從無序的混沌狀態到達最初的有序狀態的那個時期，以後就變化陰陽，產生天地了，即所謂的“無極而太極”。

《易傳》正是總結了道家關於宇宙起源、演進和變化的規律（道），提出了“易”的起源、演進和變化的過程與規律，即“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”八八六十四卦由此變化無窮。

由此可見，儒家思想與道家思想在認識的起源上以及思維的方式上是相通的，只不過是側重點不同而已。道家思想主要研究的是“人與自然的關係”，這個關係就是“道”，就是人的活動不可違反、逾越自然的規律；而儒家思想主要是研究“人與社會的關係”，這個關係就是“德”，就是人的“忠孝仁義禮智信”的多寡，決定著一個社會秩序的優劣。而人的“德”是可以透過修養增加的，社會也會因此而更加有序。

最早作為占卜之用的《周易》也正是將“德”與人的命運聯絡起來，認為一個人的吉凶禍福是與他的“德”息息相關的，一個人透過不斷地自我修養，德行越來越高，萬事皆會吉祥如意，反之如果德行有失必定災禍連連，所謂“厚德載物”就是這個道理。而把握和考察這些變化的就是“易”，易就是變化，就是陰陽、損益、增減等的變化與轉換及其變化轉換的規律。

《周易》透過六十四卦及三百八十四爻的陰陽變化來為人們的疑難之事提供預測。當準備預測還未預測，頭腦一片混沌之時就是“無極”；拿起五十根蓍草，頭腦思想集中到要預測的事情之上，然後，從五十根蓍草中拿出一根放在一邊不用，這時就是“太極”；從剩下的四十九根蓍草中拿出一根放在左手小指與無名指之間，將四十八根蓍草隨意一分為二，就是“太極生兩儀”，然後將兩堆蓍草從右到左四根一組分開至不可分，將所餘蓍草放在左手無名指與中指，中指與食指之間，這就是“兩儀生四象”；然後將左手上的蓍草與不用的“太極”那一根放一起，將其餘的蓍草合在一起再如前做兩遍，看最後剩餘蓍草的數目來定陰陽動變，是為一卦之第一爻，如此進行四輪得一象，八輪而得一卦。根據所得之卦，就可以從《易經》中查詢卦象，透過對卦辭、象辭、彖辭以及爻辭及其陰陽動變的考察和理解就可以做出吉凶預測。

可見，太極在易經裡面只是預測方式的一個象徵，而在它的思想文化內涵中都是儒家的道德文化，雖然後世儒學也偶爾提及太極，但都僅限於對宇宙自然起始的解釋 ，一旦進入到關於“人”的領域，就回到儒家“道德仁義”那一套了。

但是，在道家學說中“太極”卻一直不斷被運用和發展，不僅用太極來解釋宇宙自然變化的狀態，也將其應用到天人互動的領域，人也就有了一個“太極”，一個處於混沌與變化的中間狀態，這個狀態是人的一個最高階的狀態，從思想上來說是“無為而無不為”，從身體上來說則是非常健康，五臟六腑和肌體都不會發生變化，出現生病衰弱的現象，進而人體就達到了延年益壽的目的。

其實到了今天，華人已經將儒釋道三種文化融為了一體，這些概念也都隨之融會貫通並用來相互表達了。這也就是中國文化的精妙、高深和包容之處。

易經是易經，太極是太極，易經中有一陰一陽謂之道…太極生兩儀，這可能就是太極的原型。

太極就是天極，夏之前，天就是大就是一，一就是道。大是商周後逐漸寫成了天和太。

無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象……也就是說最初那種混沌的狀態就是太極的最初狀態，天地一片混沌，搞不清，然後有了天地陰陽日月黑白……然後有了春夏秋冬東南西北……

囉嗦這些實際上還是沒說清楚。我能說清楚估計早就有人說清楚了，根本輪不到我。自己悟吧。

科學家用超大天眼發現的引力波，就是太極。無極生太極。隨著科學的巨大進步，發現無極已經不遠了。我們祖先的《易經》 就是一部天書。

首先“太”這個字是一個大一個點，後面的極是極限的意思，所以說，太極的意思是大而無外，小而無內，《易經》中的太極的意思也就是其內容包容了世間一切事物的一本書