莊子曰：“夫小惑易方，大惑易性。”【譯文】莊子說：“小的迷惑會錯亂方向，大的迷惑會錯亂本性。”

老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂”。

記得以前寫過一首詩：“縱情聲色迷心性，馳騁獵殺令人狂，慾海漩渦難自拔，

守持恬淡有何妨？”

莊子與老子的思想極為相近，他們認為：人如果沉溺於感官的享受，縱情享樂，賓士狩獵，就會容易心性狂亂而產生爭奪；人如果追逐稀有的物品，就會容易迷失本性，而玩物喪志；人越是受物質或情慾的誘惑，就會越是欲海難填，就如陷入漩渦之中，難以自拔。越想獲取，越想佔有，慾望則越是澎漲，心靈則越是空虛。人越是處於社會激烈的競爭中，越是嚮往一種怡然自得，逍遙自在的生活。越是逢場作戲，就會越是厭惡生活中、工作上的束縛。因為，這些煩囂的生活，會讓人喪失了本真，使人覺得迷茫。

因此，最好的辦法，就是凡事適可而止，知足常樂，能夠保障日常生活的正常開支就可以了，用現代詞語來說，叫做：有尊嚴的活著。生活就可以在寧靜與恬淡之中，尋求思想與天地的融合，而不會顧此失彼，得不償失，陷入凡夫俗子的境地。

莊子講得有理，你只發現小疑問，改變就很小;但如對能對生命現作大疑問，就會作大的探討深入研究，甚至就是心性的覺醒，能有心性的覺醒，就會普愛一切生命，來到大慈大悲利益眾生，從而此生實現，人性的覺醒，來到不枉此生此世，即是釋迦牟尼講的:我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

夫小惑易方，大惑易性丨莊子

惑丨迷惑、蠱惑等，如今天的“洗腦”，施以外物(思想或利益)去改變人原本思維狀態的行為。莊子反對這種外物干擾，各種“惑”都屬此行為。

方丨方向、觀點等

性丨本性、本質

易丨改變之意

莊子此句觀點丨

人性即最初的自然本性，應自然而然的發展。(外來)小的迷惑會讓人迷失方向，大的迷惑則讓人失掉本性，發生質的改變。

但“小惑”不察，“大惑”將至，最終導致本質的改變。故，我們當防微杜漸，堅守本心。

“小惑易方”舉例丨愛貪小便宜，或讓人上當受騙，因它讓人判斷失了方向(也不是多要命的事)。

“大惑易性”舉例丨你受人蠱惑，被洗腦，信了斜教。那麼你就喪失了原來的本性(這就嚴重了)。

莊子認為，生活是自然發展的，無需刻意去教化、規定什麼標準，而是強調人性自我洗滌。不因世俗而扼殺天然人性，循天道，歸璞真。

所謂教化、勸導，都是人性中的“偽”。 莊子的“不滯”，即不違於自然，不役於外物(思想、利益等)，達到“不滯於物”的高境界。

消極方面丨莊子也認為萬物各不同，都在發展中。我們尊重規律和本性，但也可據具體物件，因材施教、因地制宜，加以積極引導和提升。如此，既未改變本性，也或往良性引導，最後又達更高境界，何嘗不是好事？

三人行必有我師。我們應看到先賢智慧一面，不必糾結時代帶來的侷限。我們學習莊子“不背於初心，不惑於外物”，並藉助外物改善自己。亦可借鑑荀子“學以致用”，提高境界，反過來更正確地認識客觀世界。如此，人與自然共融共行也。

夫小惑易方，大惑易性。首先宣告，本人沒讀過莊子，對其作品也一無所知，在這裡只是斷章取義。首先說夫小惑，夫，指君子。小惑，小的迷惑。易，指失去。方，方向。大惑，大的迷惑。易性，易指改變。性，性情或性格。整體來講那就是，作為君子，在有小的迷惑的時候，容易失去方向感。使你對前途無法把握正確的方向。而大的迷惑，則會使你改變性情，做出有害他人或國家利益的事情，以至造成大錯，這樣就失去了一個人仁君子的風度，改正自已的錯誤，應該從小事做起，並加以嚴格律已，才不至造成大錯呀！學識有現，請雅正！謝謝！

小惑易方，以方向為例釋之或可解惑，一個人去一個目的地（即南華真人所說的‘道’），方向錯了，“撞了南牆”而迷途知返，錯而能改，還能回到原地而改弦易轍，重振旗鼓，變更方向奔向“遠方的詩”。

但是“大惑”迷霧重重，不知錯在哪裡，臨近深淵而不知，履踏薄冰而不悔，豈不悲夫！以此喻人之“失己於物，失性於俗”而沉迷於生死、淪落於六塵，習與性成，認賊作父，反以為樂。故有：”不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與”的良苦用心之詠歎。身處迷中，動轍得咎，遑論達道，易曰：不利有攸往。

其實現實中的我們更悲哀，明明‘鹿’是‘鹿’，‘馬’是‘馬’，皇帝的新裝人人皆知，卻隨聲附和‘’指鹿為馬”。司馬昭之心，路人皆知，卻不敢怒亦不敢言，唾面自乾，心知其非卻口蜜其言，而助紂為虐，糜不有初，鮮克有終，此葆吾赤子之心之難也！

謝謝邀請，莊子是道教中的南華真人。是道家祖師化身爺之一。他一生祟尚自由逍遙的神仙般生活。淡泊名利，日子過得清苦，但思想境界不是我們凡夫俗子能相比擬的。他這兩句話，我個人悟性不高，只能理解為夫小惑易方，大惑易性是指我們平民百姓只管眼前利益，但要中規中矩，做事要端正，方也，迷惑時看不到前途。止於小小天地之中。對有志向的人，也不能迷失本性。否則會喪失做人的底線。

這麼多大神的回答珠玉在前，自愧不如，本已擱筆不答。但有些不是本題答案的想法一經觸及，卻不吐不快，藉此發散一下罷。

一、有“惑”，有時不是一件壞事。現在的人，有多少人是在清醒地活著？小惑易方，大惑易性，但真“性”(本性本質、人性)和正“方”(正確的方向和方法)是什麼有多少人知道？更糟的是有多少人想知道？最糟的是有多少人意識到這是應該知道的?在滾滾紅塵中渾渾噩噩，是我的常態又有多少人不是？但既然“惑”了，說明我們已經意識到本性了。

二、本性、人性又是什麼？一千個人心中就有一千個哈姆雷特，古往今來，中外聖賢，甚至我等芸芸眾生的草民都在思考，但也從無定論。那麼在此基礎上的“方”又如何界定正確與否？對你而言正確的對我而言也許是地獄。

三、最後引申出來，啟民智好嗎？對領導層而言是不好的，對之最有利的愚民政策不是不讓人民受教育，而是隻受一種教育，在此過程中極易發生狹隘的偏執的排它性。呃，扯遠了不談時事。我只想說，每個人都是不同的，你信佛、通道、信上帝、信真主都好，沒有對錯，殊途同歸，歸向內心的平靜。

好了，想到哪裡隨手寫到哪裡，苦笑一聲，道理都懂卻也過不好自己平淡的一生。套用在網上看見的一句話，生活中不只有眼前的苟且還有詩和遠方(好象是這麼說的，原文記不清了)願大家能像我一樣從喧譁騷動中抽出一小段時間胡思亂想，從而獲得片刻的解脫和平靜。謝謝這個問題。

夫小惑易方，大惑易性，先從原文上分析。莊子這句話的後邊接著說，從崇尚仁義以來，天下莫不奔命於仁義，這樣這些人就是因為仁義而改變了自己的性情。自三代以下，天下莫不以物易其性。小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。

這樣，莊子其實是講究人各適其性情，相濡以沫，不如相忘於江湖。講究仁義，即如同在困境中的魚一樣，講究相濡以沫，不如忘卻仁義，適其性而相忘，如同魚遊於江湖之中，不認識彼此。

比如，人抓起一個蘋果就吃，有人說要洗一下才能吃，另外又有人說不能吃皮，要削掉皮才吃。有了這些說法後，人就因此困惑了。這些小事還簡單，改變一下方向，洗洗削皮再吃就好。

大的方面，現在人其實大都被聖人綁架了，活在糾結中。你不信這個，就會信哪個，釋道儒或者基督或者科學權威，人大都會心屬一方。比如你信佛，你吃肉喝酒的時候，想起佛之戒律，就內心糾結打鬥不已，在外邊有別人的時候，你會為此羞愧，在家裡沒有人的時候，你又會內心不安。

你想減少煩惱，聽佛說要無念，狂心歇處即佛。你聽進去後，就堅持要無念，一有念頭你就跟自己過不去，這反而產生更大的煩惱。

除了自己糾結外，還會產生對立。你持戒後會看不起毀戒的人，你修行很久後，會輕視剛剛修行的人。你信佛，就會跟通道、信基督的人唱反調，相互對立。

這樣，人不能成為自己，被強迫成為聖人，成為聖人所說的樣子。因為聖人之說，人們分成不同的群體，相互攻擊對立。這是第二層意思，聖人之說如藥，解決當時的問題，問題已經解決，藥流傳至今，逼著無病，或者病情不一樣的人硬喝之。

還有一層意思，你到大草原，或者雨林中，是無法控制某隻動物，就能控制所有動物的。在人類世界，你只要控制了國王，或者想辦法成為了國王，就能控制整個國家的人，你有心使壞，所有人為此遭殃，所有人連同聖人治國之說都為你所用了。這個就是竊國者成為一方諸侯，聖人不死，大盜不止了。

研究解釋古文請結合上下文，不要單拿出來一句亂琢磨。《莊子·外篇·駢拇》夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。

這句話是總領，先看後面怎麼展開的：自從虞舜拿仁義為號召而攪亂天下，天下的人們沒有誰不是在為仁義爭相奔走，這豈不是用仁義來改變人原本的真性嗎？現在我們試著來談論一下這一問題。從夏、商、週三代以來，天下沒有誰不借助於外物來改變自身的本性。平民百姓為了私利而犧牲，士人為了名聲而犧牲，大夫為了家族而犧牲，聖人則為了天下而犧牲。

“惑”再簡單的解釋成“迷惑”之類負面的影響合適麼？不合適。

道家的思想，講究的是避免因故意而為之，影響自然，脫離天地大道。

小惑大惑指的是或大或小的外物影響，慾望的影響。

“方”可以解釋成（生活）方向，性指的就是人的本性

後面用“仁義”來展開說明，也是繼承了老子對孔子“仁義”的態度，即：

誘惑是惑，迷惑是惑，利是惑，名是惑，家是惑，天下是惑。

對於不同身份的人，影響他們的“惑”各不相同，但是一旦有了，就會對他們自身造成影響。

所以道家追求的是無為。

小誘惑會改變方向，大誘惑會改變本性。對芸芸眾生來說是有道理的，對智慧者來說， 心理強大，佛性自在，誘惑不得逞。

佛家講貪嗔痴，誘惑更多的是針對貪方面來講， 佛家講本性自足，本性裡面什麼都有了，還需要向外求得什麼嗎？沒有什麼可貪的， 所以誘惑不得逞。

我們總是向外求幸福，其實幸福就在原點，何必去求？這道理不但你不知道他不知道，我會寫但我也不知道，即便我們知道了，我們也做不到。

把莊子這段話放到他所表達的語境中去理解，才能明白他想表達的是什麼。這裡的大和小，不是體量級別大和小，而是格局層面上的大和小，也可以理解為人的日常行動和政治取向之間關係。通俗的說，就是影響改造一個人，普通一些的手段伎倆或者說法，會影響迷惑人們的日常生活行動方向；高階的感化教育會引領人們思想，從而控制他們。