“君子”是指正直無私的人，同時也是身份的象徵；“小人”是指缺少道德修養的人，也是身份等級不夠的代表。

君子坦蕩蕩，小人常慼慼。

君子之交淡如水，小人之交甘若醴。

君子，正直忠信的代名詞；

小人，陰暗奸邪的化身。

個人理解:寧可得罪君子，不可得罪小人。但也並非怕小人，是遠離“垃圾人”，因為你跟他之間是講不通道理的，正如佛家所言:“狗咬我一口，難道我還要咬回去嗎？”

小人是隻在乎自我和自我享樂的人，而君子而明明德止於至善而圓德成道。德，如何定義。即生存延續進而成道的正確有效途徑，道即轉物解心全知全能，並不實在。

人之初性本善苟不教性乃遷，君子小人的形成與父母家庭有很大關係。

為什麼有人反對孔子和儒家文化，孔子是一名老師，他有一部語錄叫《論語》，論語是對道德的闡述和構建，是對人性進行壓制，對行為準則進行教條式的構建，對中國道德文化有深刻的影響和貢獻，我們欠缺的是對人性和社會深刻的理解與剖析。

《論語》子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子在這裡提出君子與小人的區別點之一，就是小人因私利而結黨勾結，不能與大多數人融洽相處。而君子不同，他做事總為多數人著想，能與眾人和諧相處，但不與人勾結。

只要有人群的地方，孔子這種思想就有積極意義。

朱熹在《四書集註》中的註釋是：“周，普遍也。比，偏黨也。”

“周”，“比”兩字都有與人親厚團結的意思，但二者又不完全相同。“周”是為了公，“比”是為了私。君子辦事與人團結在一起，是出於公心，而不為私。

在平時的修養中，也是去其私心，存其公心，不會為了私利與人勾結在一起。這就是“周而不比”。而小人辦事，汲汲於名利，而不為公。

閒暇無事時，心中所想的，也是有私無公，為了趨近利益而與人狼狽為奸結為黨羽，一利不合，就會馬上翻臉，甚至互相落井下石。

人處在社會之中，難免會有群體合作的時候，如何合作，君子與小人之道各有不同。

南懷瑾先生《論語別裁》說到的君子和小人的理解。周是包羅永珍，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。

南懷瑾先生說：

一個君子的做人處事，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四就不好，這就不對了，這就叫比而不周了。

你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是“比”。

一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。

君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！

孔子說，一個君子不仁，是有的；但是一個小人能仁，這種事是不會有的。以現在的話來說，一個好人不仁慈，有這個道理，如果說一個壞人而能仁慈，那是不可能的。

我們知道孔孟的思想，都是《春秋》責備賢者的作風，孔子所要求的物件，主要的是知識分子。

在古代教育不普及，知識分子少，一個君子當然要仁慈。但是人非聖賢，誰能無過？有時不仁也是難免的事。至於壞人當然沒有仁慈的心，壞人如果有了仁心，就不是壞人，有句俗語“強盜發善心”，這是不大可能的。如真的強盜發了善心，他就不做強盜而改做好人了。

1君子和小人的基本含義；君子被用來形容士大夫和讀書人的道德品質，小人是被用來形容看重利益，沒有道德底線的人。

2在傳統中，宗法制度裡的君子和小人的本意：在過去的宗法制度裡邊，等級最高的叫嫡長子，就是妻生的第一個兒子，妻生的其他兒子叫次子，小妾生的兒子叫庶子，這種等級制度的特點就是一個家族的地位，血統，爵位，領土財產必須有嫡長子繼承，宗法制度裡邊是嫡長子繼承製，一路傳下來，一路傳下來就叫做嫡傳，這樣傳下來的系統就叫做嫡系，這樣傳下來的血統叫做正統，這樣的一個宗派叫做正宗，這樣的後代叫做君子，因為他是君王的兒子，所以簡稱"君子"。

3小人；小妾生的庶子，被分出去成為諸侯，諸侯又按照嫡長子繼承製，繼續往下傳，那又有一部分不能繼承的兒子被分出去做大夫，諸侯有國，大夫有家，大夫也是嫡長子繼承，後面又有不能繼承的那些孩子繼續作為士，士是有世世代代所繼承的職務，他們沒有領地，但是有職務，又有一些沒有職務的人，就慢慢變成庶人，庶人的宗派就叫做小宗，小宗的人就叫做小人。

儒家的君子是指有道德的人，小人是指沒有道德的人。

違反法定原則和社會良序的是指壞人惡人，壞人惡人不一定是小人。

《論語》是記錄孔子及其弟子部分言行和個別教學內容的片段式散文集。《論語》中孔子的語言多是針對弟子說的，這些內容當然是教育弟子的。但也有與國君、執政卿以及弟子以外人的對話，這不宜使用“教育”的字眼。有的則可能是史料，如《堯曰》，是歷史教學內容。還有個別其他記錄是傳授的知識，也不能用“教育”概括。

《論語》中的“君子”與“小人”含義複雜。《論語》中“君子”凡107見。

“君子”是與“小人”相對應的概念。這一組對立概念，既抽象又具體，從不同角度劃分，可以分出若干組別：道德高尚的人是君子，道德低下的是小人；學識修養高的人是君子，學識修養低的人是小人；志向遠大的人是君子，目光短淺的人是小人；寬宏大量的人是君子，氣量狹小的人是小人；做事大氣的人是君子，做事小氣的人是小人；有身分有地位的人是君子，身分低沒地位的人是小人；富貴的人是君子，貧賤的人是小人……

《論語》裡的“君子”有時甚至指國君。《論語》裡的“君子”並不是一個非常清晰明確固定的概念，各種情況有時常常攪在一起，好在對這107處君子，人們都能領會它的特定含義。

比如《論語·憲問》第6章中，孔子說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

孔子的話用今天的話通釋就是：“身為君子卻不仁慈的人有吧，沒有小人卻仁慈的啊。”

“君子卻不仁慈”中的“君子”應該是指有一定身份地位的人，“沒有小人卻仁慈”的“小人”顯然不是從文化修養和身份地位出發形成的判斷，而是從道德水準出發形成的判斷。

這“君子”是有一定身份和地位的人——以身份標準劃分；這“小人”是道德品質低下的人——以道德標準劃分。也就是說此君子是“地位君子”和“衣冠君子”，他不能達到孔子的“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”（《里仁》）的標準要求。因為品德高尚的真君子，不可能有“不仁”的品行；道德層面的真小人“未有”“仁者”是成立的。

如果從地位身份來衡量，“君子”中“不仁者”不但有而且還不少；同樣用地位身份來衡量，“小人”中的“仁者”不但有而且也不少。

如何區分君子和小人？如何對待小人呢？孔子告訴我們八條標準。

第一、看胸襟

君子坦蕩蕩，小人長慼慼。

孔子說：“君子心胸寬廣，能夠包容別人，擅長自我修身；小人心胸狹窄，斤斤計較，時常埋怨他人。”

寧得罪十君子，莫得罪一小人。

唐朝時有一位叫楊炎的宰相，有治國之才。為人正直，最不屑與小人交往。而不巧的是，當朝另一位宰相盧杞就是個阿諛奉承的小人。

兩個宰相本來應該一起吃飯，但楊炎卻經常找藉口到外面單獨用餐，避開與盧杞同桌，盧杞因此懷恨在心。後來楊炎被縊殺，全是因為盧杞在皇帝面前進了讒言。

楊炎的死在於他得罪了小人。

君子遠小人，楊炎奉行了這個行為準則。但以為不與小人來往，就能獨善其身，就大錯特錯，這樣會得罪小人，被小人惦記上。

常言道：“寧得罪十君子，莫得罪一小人。”小人難養就在於小人“近之則不遜，遠之則怨”。小人往往心胸狹隘，不給小人好臉色很可能就會遭到小人的怨恨，給你背後一刀。

坦蕩做人，小心待客。

同樣是當朝官員，郭子儀又是如何對待盧杞的呢？

據說郭子儀見賓客，向來姬妾不離左右，而盧杞來訪，郭子儀則令姬妾躲避。有人問郭子儀原因，郭子儀回答：“盧杞貌醜而心險，婦人見到他的相貌必定會笑，肯定會招來他的嫉恨。如果他有朝得志，那我們家族就要遭殃了。”

郭子儀確實很有遠見。後來盧杞掌權，迫害忠良，獨獨對郭子儀存有尊重。

孔子說：“敬而遠之”。不得罪他，也不願接近他，對像是鬼神，換成小人也是一樣的。郭子儀與楊炎結局不同，原因就在郭子儀從不修築高牆擋開小人，坦蕩做人，小心處世，不給流言蜚語滋生的機會。

第二、看交友

君子周而不比，小人比而不周。

孔子說：君子合群而不與人勾結，小人與人勾結而不合群。

賈平凹說，朋友是磁石吸來的鐵片兒，釘子，螺絲帽和小別針。

你是塊什麼樣的磁石，自然會吸來什麼樣的人，磁力弱的，甩一甩就掉了，彼此相忘於江湖；磁力強的，自然緊密相連，牢不可破。

孔子說君子“周而不比”，周和比的區別，在用心不同。真正的圈子，以生命的本色相交，以彼此的氣場融合。即使未來因為際遇不同，漸漸疏遠，也依然有一份情與義。

那些互相維護、互相吹捧、互相利用的，是小人，他們以成見、私利、資源相交。強盛如《紅樓夢》裡的賈、史、王、薛四大家族，一旦大難來臨，也是“樹倒猢猻散”。

再比如《金瓶梅》中的西門慶，他有一幫朋友，為了讓彼此更靠得住，大家商議結拜為十兄弟。

其中和西門慶關係最好的，是應伯爵。

此人很會巴結奉承，結拜兄弟時，西門慶要按年齡排次序，伯爵伸著舌頭道：

“爺，可不折殺小人罷了！如今年時，只好敘些財勢，哪裡好敘齒！”

硬推最有錢的西門慶做了大哥。

應伯爵在西門慶面前極力標榜兩人的交情：

“比來相交朋友做什麼？哥若有使令去處，兄弟情願火裡火去，水裡水去。”

所以西門慶也最信任他。

這幫子人整天聚會喝酒，常常玩到深夜不歸，連西門慶的老婆吳月娘都看不下去，埋怨西門慶：

“我看你自搭了這起人，幾時曾有個家裡！”

儘管西門慶待應伯爵如膠似漆，賽過同胞弟兄，讓應伯爵吃他的、穿他的、受用他的。但是其後西門慶剛死，屍骨未寒，應伯爵便投靠了其他人。

應伯爵不但敗壞西門慶的生意，還攛掇別人搶西門慶的女人，做出許多不義之事。

君子之交淡如水，小人之交甘若醴。

第三、看境界

君子喻於義，小人喻於利。

孔子說：君子看重的是道義，而小人看重的卻是利益。

有些人看事情，看來看去看到的都是錢。拿嘔心瀝血寫的文章給他品讀，他看都不看，直接問，又賺了多少錢稿費？拿張大千的國畫給他欣賞，他瞅一眼，問，這畫值多少錢？叫他一起去聽音樂會，他劈頭就問，門票多少錢？

這樣的人，一天到晚，待在自己的小角落裡，打著自己的小算盤。

儒家強調：“正其義不謀其利。”擁有此境界的人做人，出發點一般不是自己，而是社會，是大眾。以社會之福祉為自己奮鬥的意義。

王安石籌備改革時，已經位居參知政事（副宰相），他完全可以對百姓困苦生活視若無睹，不聞不問，最後安然退休；但他不忍見百姓於水深火熱中，還是銳意改革，雖然最終失敗。但在為官擔當這一點上，不能以成敗去品論王安石。

這類人，即是儒家所謂君子，君子喻於義，以天下為己任。

第四、看德行

君子成人之美，不成人之惡。小人反是。

孔子說：“君子成全別人的好事，不成全別人的壞事。小人剛好相反。”

成全是一種難得的美德，必須具有欣賞、接納，以及寬宏大量的素養。先要欣賞別人的長處，能夠接納所做的好事，並且衷心加以讚揚和協助。

小人的心胸，通常比較狹窄，見不得人家好。一旦發現別人有什麼長處，必定想辦法揭發他的缺失，大力加以批判和指責。

君子希望透過成全的美德，使所有的人，都逐漸成為好人。小人深怕別人好過他，恨不得所有的人，都變成小人，來掩飾自己的過錯。

幫助別人做好事，不幫助別人做壞事。成全具有選擇性，不能夠什麼都熱心幫忙，變成濫好人。

第五、看包容

君子和而不同，小人同而不和。

孔子說：君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍；小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。

俞伯牙和鍾子期的故事廣為人知，然而我們卻很少有人想過，俞伯牙作為朝廷大臣，而鍾子期卻只是一個穿蓑衣、戴斗笠、抗扁擔、持板斧的樵夫。

俞伯牙和鍾子期成為摯友的原因只有一個：“伯牙善鼓琴，子期善聽。”

俞伯牙從沒擔心過自己和鍾子期身份地位懸殊，三觀不同，共同話題不多。

在俞伯牙看來，鍾子期能聽懂他彈琴，就這一點，就足夠成為朋友了。

至於其他，不重要。

對朋友的要求總是過多，一點小事情，就足以讓我們對一份友誼全盤否定。

君子和而不同。真正的友情有一個，或者奢侈點有幾個談得來的點就夠了，剩下的需要彼此包容。

畢竟，朋友不是自己的複製品，而是一個有個性、獨立的人。而每個人的獨立，都應該得到理解、尊重，予以包容。

第六、看心態

君子泰而不驕，小人驕而不泰。

孔子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”所謂“泰”，就是穩如泰山，就是處事嚴謹，這樣的人是能夠讓他人信任之人，這樣的人是能夠讓他人放心之人，是厚道之人。

君子泰然，小人驕橫。

小人之驕驕傲的是他外在的氣，而君子之驕驕傲的是內心風骨。君子心態平和安定和勇敢，安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人則是故作姿態，驕矜傲人，內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閒。

人的一生不可無傲骨，但不可有傲氣，這也是有境界的人和無境界的人的區別。

第七、看格局

君子上達，小人下達。

孔子說：“君子上達，小人下達。”成就大事之人，不僅要“上”，高屋建瓴，俯察全域性；更需“達”，洞悉世事，達於情理。一言以蔽之，能成大事者，一定是個有大格局的人。

農家出身的劉邦剛打進咸陽的時候，一見宮中財寶無數，便死活不肯走了。

張良一見，趕忙忠言相諫。他明白，等劉邦成就了大業，這點財貨根本算不得什麼。但如若敗壞了漢軍名聲，甚至消磨了劉邦稱霸天下的雄心，那就不值了。

劉邦也從善如流，封了宮廷，向關中百姓“約法三章”，爭取了民心，奠定了爭霸天下的基礎。而入關後先忙著斂財的起義軍首領們，多半沒混出什麼名堂。

《論語》有云：“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”小事，小利也不是不值得重視，但選擇不偏狹，不拘泥的著眼點，則是更重要的。站得高了，眼前的小境況就蒙不住雙眼；看得遠了，自然不會為一時得失盲目樂觀，或妄自菲薄。

有了大的格局，才能心遠天地寬。在千雲萬水間，遊刃有餘，而又怡然自樂。

第八、看氣量

君子求諸己，小人求諸人。

孔子說：君子要求的是自己，小人要求的是別人。

當爭執發生時，相信多數人都很難做到冷靜下來思考對錯，更有甚者把情緒帶入，固執己見，最後落入一個不歡而散、誰也不服誰的尷尬境地中。

其實人與間之所以有無休止的紛爭摩擦，都是沒做到“求諸己”而造成的。

子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”

嚴己寬人，對自己要求嚴格，對別人寬容大度，這樣的人才可以遠離怨恨與是非，甚至能籠絡人心。

三國時期的官渡大戰，曹操打敗袁紹後，曹軍從戰利品中發現了一封曹營裡的人給袁紹寫的信。當時有人主張把寫信的人抓來治罪，曹操卻讓人把信燒了，不予追究。他說：;;“在勝負未分之前，連我都不知道將來會怎樣。個人為自己的前途著想，這是可以理解的。;;”站在他人的角度為人著想，能有如此的雍容大度，才不失為真君子。

一個真正的君子，其做法當然與小人截然不同。

《荀子．法行》記載道：曾子曰：

“同遊而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者窮，怨天者無識，失之己而反諸人，豈不亦迂哉？”

其大意是：與人交友卻得不到對方的喜愛，一定是我缺乏仁愛；與人交往而得不到對方的尊敬，一定是我沒有敬重別人；待人接物而得不到信任，一定是我沒有信用。三者的原因都在自已身上，怎麼能埋怨別人呢？過失在於自己卻反而責備他人，豈不是太愚蠢了嗎？能如此常思己過，即使不是修道之人，也已在道中了。

當人與人之間發生矛盾和衝突時，只有反省、內疚和自責可以化暴戾為祥和，化干戈為玉帛，才能使人真心相對，真誠相待。

謹記“君子求諸己，小人求諸人”，讓自己在人生修行的道路上多一些和諧與美好，少一些矛盾與不快。

我們從《論語》裡可以看出這樣一個現象，孔子所接觸的人物大多都是達官顯貴，就連陽貨孔子都敢閉而不見，陽貨那是何許人也。可見孔子當時的聲望有多高，衛靈公是衛國的君王，曾三次接見孔子。所以說孔子的目光大部分在政界。

另外孔子都是和弟子們在一起，這樣可以說孔子就接觸了兩種人，一種是達官顯貴，另一種是自己的弟子們。雖然孔子回家鄉一次，《論語.鄉黨篇》做了記載，但那只是象回家鄉旅遊一次而已。

透過孔子人際關係這種現象，我們再來理解孔子說的君子和小人就現實而又簡單多了。其實孔子所說的君子和小人，都是他所接觸過的人，然後孔子把這些人歸類為哪些是君子，哪些屬於小人。孔子是最現實而又實事求是的人，他不會憑空想象，就象他自己說，知之為知之，不知為不知，是知也。

孔子所說的君子和小人大多是指社會地位而言的，普通老百姓是夠不上君子這個稱號的

1，政界的君子和小人

孔子自己也當過官，他教弟子們也是為了當官，他又大部分時間接觸當官的，所以他的君子和小人首先就出現在政界。

我們看君子不器，是說君子當官了就不能說話時大喊大叫。君子周而不比，小人比而不周，是說君子當官了就要用周禮，不要跟人相攀比，當官的小人是不講周禮的，專門與人攀比。君子和而不同，小人同而不和，是說君子當上官就與眾人不同了，但是能和大家和睦相處，小人與君子相同也當官了，但確不能和大家和睦相處。君子泰而不驕，小人驕而不泰，是說君子對官職泰然自若而不驕傲自滿，小人當官了就驕傲自滿而不能泰然自若。

還有君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子病無能焉；君子疾沒世而名不稱焉；君子求諸己，小人求諸人；君子矜而不爭，群而不黨；君子不以言舉人，不以人廢言；君子謀道不謀食；君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也；君子貞而不諒；君子有三戒；君子有三畏；君子有九思；君子亦有惡；君子學以致其道；君子有三變；君子信而勞其民；君子之過也，如日月之食焉。這些都是政界的君子和小人，君子很簡單 ，只要做對了上面所說的一種事就可以成為政界的君子了。小人也很簡單，小人一當官了就叫小人得志，上面所說的小人就是小人當官得志的表現。

2，宗族和鄉黨裡的君子和小人

論社會地位除了當官就是宗族，在孔子那個時代宗族是構成社會的最基礎單位，就象孔子說的，宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。君子若是沒有社會地位，那君子靠什麼生活？

我們看君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比，是說宗族和鄉黨裡的君子對天下大勢，無所謂對，無所為錯，比較一下是不是正義就可以了。君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠，這個意思太明顯了，宗族和鄉黨裡的君子要懷德懷刑，種地的小人就懷土懷惠。君子喻於義，小人喻於利，是說宗族和鄉黨裡的君子即族長之類的，要講義，宗族和鄉黨裡的小人才講利。

還有君子不憂不懼；君子敬而不失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也；君子成人之美，不成人之惡，小人反是；君子上達，小人下達；君子恥其言而過於行；君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。這些都是宗族和鄉黨裡的君子和小人，因為這些人是有社會地位的，沒有社會地位是不能成為君子的。這裡的小人有兩種，一種是有社會地位的小人，另一種是沒有社會地位的小人，比如小人懷土，這是沒有社會地位的小人。小人下達，這是有社會地位的小人，若是沒有社會地位，那還往哪下達去？

3，孔子要求自己的君子

我們看君子坦蕩蕩，小人長慼慼，這是孔子說自己坦坦蕩蕩而又無牽無掛，這裡的小人是戲稱，是對所有人的戲稱，是說你們七大姑、八大姨親戚套親戚的。君子居之，何陋之有，這是孔子周遊列國回到魯國，想要去邊遠的少數民族地方居住，他的弟子勸他說那個地方太簡陋了，然後孔子的回答。還有孔子回家鄉時，對自己的著裝也是有要求的。修己以敬，修己以安人，修己以安百姓，這是孔子沒事的時候對自己提出的要求。

4，文上的君子

我們看君子食無求飽，居無求安，慎於言而敏於行，就有道而正焉，可謂好學也已，這是求學時候的君子。君子博學於文，這是要求文上的君子要博學。文質彬彬，然後君子，這是要求文上的君子要文質彬彬。君子以文會友，以友輔仁，這是說文上的君子要有朋友。文上沒有小人，因為那個時代要想學習文化，必須先學做人，做好人才能學習文化，所以沒有文上的小人。

5，勇武上的君子和小人

我們看君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜，這裡說的是無義，那要是有義呢？君子有勇又有義應該是勇上的君子，小人有勇又有義呢？應該是忠。

以上就是孔子所說的五種君子和四種小人所對應的人，細分析起來很簡單，並不複雜，都是孔子所接觸過的人。

孔子論語裡面的“君子”是指人格高尚的人。“小人”是指缺乏修養、低階趣味多的人。我的理解，就是按照《論語》所說的：

《論語·述而》：子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”其意思就是：“君子心胸坦誠寬廣，小人心思常常多憂愁。”坦，無機詐，不隱瞞。蕩蕩，寬廣。長，常。慼慼，多憂愁。

    《論語·子路》：子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”其意思就是：“君子講求有原則的和諧而不盲目附從，小人盲目附從而不講求有原則的和諧。”

《論語·子張》：子夏曰：“小人之過也，必文。”其意思就是：“小人有過錯，必定會加以掩飾。”文，掩飾。

現實中的真正君子就是心胸坦誠寬廣，講求有原則的團結、和諧。而小人除了上述的以外，有多種不同程度的區別。其中有一種人是當面不說，背後亂說；當面說好話，背後陷害好人。

嚴正宣告：