儒家和諧社會的政治目標是正確的，但道路是反的。他們想回復到上古聖賢的時代，逃避現實血淋淋的霸權競爭洪流創造未來的必然趨勢。而真正在封建社會起核心作用的是從儒豪衍化出來的法家，更符合統治階級的意志，但需要儒家的美化裝飾，所以稱外儒內法。

根本原因是相比老子道家的無為而治不問紅塵俗事兒，孔夫子那套理論更有利於統治集團治理國家、從思想上控制人民！

因為儒家是最會跪舔的一家，孔子是搞喪葬的，孔子為了多掙錢，天天要回復周禮，他的禮就是多磕頭，變著花樣的給死人磕頭，弄的埋死人成了繁門褥節的禮儀別人真幹不了，他成了埋死人專業戶，他可謂是掙的是鍋滿盆滿缽滿，這就是他為什麼天天呼喊禮壞樂崩了，要回復周禮，回覆周禮好騙錢嗎？老百姓也不知道什麼是周禮，他怎麼胡說八道都行，真的有周禮嗎？奴隸社會有什麼禮，奴隸主們是弱肉強食，老百姓窮的夜不閉戶了，因為為窮也不怕賊來偷東西，那有什麼周禮，周禮就是他編成來騙錢用的。

到了董仲舒把這花樣的磕頭，再把孔子的君君臣臣父父子子弄成三綱五常，給百姓套上枷鎖，儒家這諂媚皇帝的本事也達到了高峰，達到了極點，皇帝們很多受用。就給了儒家一席之地，儒家靠招搖撞騙出身，把一席之地說成獨尊儒術，儒家這偷天換日的騙術就成功了

要了解儒家思想為何能在西漢成為統治集團唯一推行的思想，就要了解一下儒家思想發展的軌跡和它倡導些什麼，換句話說就是儒家思想迎合了統治者的什麼需求？

儒家是西周始創的治國理政的思想，它的主旨是一個“德”字，即倡導德政，它強調統治者和民眾都遵守道德，這樣國家內部人與人就能和諧相處，在利益衝突面前，人們把道德擺在首位，互相謙讓。這樣社會就會祥和、安定。在“德”的思想下，它倡導三綱五常，君為臣綱，就是國家官吏都要絕對忠誠和服從君主，這樣國家就會好。夫為妻綱，就是家庭裡，妻子要絕對忠誠和服從丈夫，父為子綱，就是絕對遵從長幼尊卑，這樣家庭關係就好。家庭是社會最小單元，每個家庭都很融洽，國家上下就很和諧，當然就好了嘛。五常是禮義仁智信這五常道。它提倡整個社會人與人之間相處講究禮節，互相謙讓，君主要要施行仁政，朋友之間要講究仁義，所有人要有誠信，它把這些作為治理一個國家的重要思想。

西周建立之初，周公旦作為儒家思想的首創者，全面推行儒家思想。社會一片祥和。但是過了二百多年，封建制維持不住了，當初的親戚過了很多代，大家彼此互相不認了，互相攻伐。到了東周，天下就大亂了。到了孔子，他很痛心這種禮崩樂壞的局面，他就大力呼籲全社會要堅持儒家思想不能變，他就係統的整理儒家思想，到處去宣揚。但是大家都在爭權奪利，沒有人再對他這一套有興趣了。儒家思想過時了，吃不開了。最主要的問題是在諸侯爭霸時，儒家思想不能使諸侯國強大，這套東西不適用。這時法家思想應運而生了。法家思想促成了秦國統一天下。

那麼既然歷史已經證明了，儒家思想對於強國不適用，為什麼西漢漢武帝又撿回來了呢？

其實儒家思想對上不起作用，對下還是有用處的，國家統治集團奉行的是法家思想，但是對民眾提倡的是儒家思想，這樣做的好處是讓民眾服從統治，遵守道德和規則，這樣百姓不會造反鬧事，統治集團便於管理。

在春秋戰國時期，在大一統國家未形成之前，百花齊放，百家爭鳴，各種思想和觀點激烈交鋒，促進了當時各王國的思想理論和文化的發展繁榮。

秦始皇滅掉六國，建立大一統的秦帝國後，各種思想家為了自身發展，都不僅著力推進思想文化程序，而且競相與統治者聯手，以爭奪制高點與思想統治權，以壓制其他思想流派。

最先提出罷黜百家，獨尊儒術的人是董仲舒，而在漢武帝時期才得以真正施行。但此時的儒家思想，雜揉了法家、道家、陰陽家等各派思想在其中。因為其核心在於維護封建統治秩序，美化和神化了皇權的地位，因而被歷代封建專制統治者尊崇，成為了兩千年來中國傳統思想文化的主流。

春秋戰國時期，各種學說，各種思想湧現，也出現一大批有名的學說代表人物，如老子、孔子、韓非等，思想學說活躍，百家爭鳴，百花齊放，你方唱罷我登場。

可以說當時是一個言論自由的時代。 秦滅亡後，漢高祖劉邦時期很多政策還是照搬秦朝，到了漢武帝時期，董仲舒提出了“春秋大一統”和“罷黜百家，獨尊儒術”的理論，漢武帝接受了他的提議，儒家思想一家獨大。

此時的儒家學說也得到了發展和升級。 儒家思想主要講究仁政，主張用‘’仁‘’治理國家，建立和完善了道德體系。“三綱五常”就是其中的內容。

董仲舒利用排除法，對於道家、法家等學說中利於皇權統治的內容，進行最佳化改進，並強調“君權神授”的思想。以此教化人民，使得人民從思想上認可封建君主統治的正統，這不僅滿足了封建君主的需求，也讓人民有了思想標準。 儒家學說同時強調責任，統治者要以‘’仁‘’服務於人民，人民必須忠於君主。同時改變了‘’民為貴君為輕‘’的思想，強化君權。

儒家提倡的‘’德政和禮治‘’，加強了道德的規範，與法家提倡的“一斷於法”的暴力統治區別很大。道家的“無為而治”，順其自然也不利於君王的統治。 董仲舒總結前人各種學說，以儒家思想為根本，以法家、道家學說為輔，進行了融合，儒家新型理論形成，這一格局為以後歷代君王借鑑。 我覺得任何一種思想體系的形成，都有它的時代性，符合統治者利益的思想就會被沿用，封建帝王雖說至高無上，但他們也希望自己的統治能夠延續，於是用一種他們認為合理的思想去加強統治，是符合時宜的。

封建生產關係要求政治上的集權和專制。在經歷了春秋戰國時代短暫的百花齊放之後，封建統治者找到了維護封建制度的意識形態，即儒家學說。

我的回答是:百花齊放，各有所長，百家爭鳴，各有所需。千經萬論，說到底最終是那家花能夠很好地為誰服務的問題。比如大自然中，有百花，也有百草。有香花，也有毒草。所以神農氏才嘗百草為人治病；我們一般用玫瑰花送情人，用菊花送亡靈。這就是各有所生、各有所需、各有所求、各有所用。那麼儒家這朵花究竟是為誰開放、為誰所需、為誰服務的暱？

為什麼漢武帝會採用董仲舒"罷黜百家，獨尊儒朮。"呢？答案很簡單:是因為他和他的老祖宗們都認識檢驗過儒朮對自家的好處；也總結過其它學朮對春秋戰國各個國家，特別是法家對秦朝速成速亡的重大影響之後才作出的選擇。

大家都知道漢高祖劉邦從布衣起家，本來是不喜歡儒生的。但是，在他的地位改變了之後，也親身體驗過了儒家思想的那一套之後，便喜歡享受的情不自禁了。比如:漢初劉邦命叔孫通制定漢朝禮儀，作為群臣出入朝廷通用的禮節。漢高祖六年(公元前201年)十月長安的長樂宮建成，群臣前來祝賀的那一天，開始實行新的漢朝儀式。文臣武將魚貫而入，行禮如儀，有動作失儀者當場由御史糾出，拉到一邊，從頭至尾，沒有一個人敢喧譁不遵禮的。劉邦看到朝臣行禮陣容深有感觸地說:“吾今日乃知皇帝之貴也！”從這裡不難看出來的是:從此以後二千多年來的封建統治者們，為什麼要竭盡全力地加封推崇孔子和儒學了。

首先非常感謝在這裡能為你解答這個問題，讓我帶領你們一起走進這個問題，現在讓我們一起探討一下。

要了解儒家思想為何能在西漢成為統治集團唯一推行的思想，就要了解一下儒家思想發展的軌跡和它倡導些什麼，換句話說就是儒家思想迎合了統治者的什麼需求？

儒家是西周始創的治國理政的思想，它的主旨是一個“德”字，即倡導德政，它強調統治者和民眾都遵守道德，這樣國家內部人與人就能和諧相處，在利益衝突面前，人們把道德擺在首位，互相謙讓。這樣社會就會祥和、安定。在“德”的思想下，它倡導三綱五常，君為臣綱，就是國家官吏都要絕對忠誠和服從君主，這樣國家就會好。夫為妻綱，就是家庭裡，妻子要絕對忠誠和服從丈夫，父為子綱，就是絕對遵從長幼尊卑，這樣家庭關係就好。家庭是社會最小單元，每個家庭都很融洽，國家上下就很和諧，當然就好了嘛。五常是禮義仁智信這五常道。它提倡整個社會人與人之間相處講究禮節，互相謙讓，君主要要施行仁政，朋友之間要講究仁義，所有人要有誠信，它把這些作為治理一個國家的重要思想。

西周建立之初，周公旦作為儒家思想的首創者，全面推行儒家思想。社會一片祥和。但是過了二百多年，封建制維持不住了，當初的親戚過了很多代，大家彼此互相不認了，互相攻伐。到了東周，天下就大亂了。到了孔子，他很痛心這種禮崩樂壞的局面，他就大力呼籲全社會要堅持儒家思想不能變，他就係統的整理儒家思想，到處去宣揚。但是大家都在爭權奪利，沒有人再對他這一套有興趣了。儒家思想過時了，吃不開了。最主要的問題是在諸侯爭霸時，儒家思想不能使諸侯國強大，這套東西不適用。這時法家思想應運而生了。法家思想促成了秦國統一天下。

那麼既然歷史已經證明了，儒家思想對於強國不適用，為什麼西漢漢武帝又撿回來了呢？

其實儒家思想對上不起作用，對下還是有用處的，國家統治集團奉行的是法家思想，但是對民眾提倡的是儒家思想，這樣做的好處是讓民眾服從統治，遵守道德和規則，這樣百姓不會造反鬧事，統治集團便於管理。

在以上的分享關於這個問題的解答都是個人的意見與建議，我希望我分享的這個問題的解答能夠幫助到大家。

儒家文化是中國歷史上典型的“重德文化”，強調“克己復禮、內聖外王”，也是當時的精英文化，文化特徵屬於“救世主”式文化，儒家文化希望造就社會精英——君子聖賢服務於整個社會，而其結果卻實恰恰被帝王專治階層所利用。儒家文化確實對農耕文明血親社會的結構穩定性和傳承發展起到了積極的促進作用。而現實中的歷代帝王專治階層卻並非是儒家文化所培養的精英，大一統的獨裁專治階層正是看重了儒家文化“救世主”和“愚民重德”的本質特徵，才採用“罷除百家、獨尊儒術”的“外儒內法”——掛羊頭賣狗肉式專治統治，對下用霸王之法，對己則是“天授王權”的待遇。儒家文化為統治階級提供了合理合法的思想文化基礎和理論依據。讓歷代的“王”自以為是、為所欲為。老百姓卻以德報怨、以德治己，“救世主”的文化屬於典型的弱勢文化，弱勢文化造就弱者，弱者只有改變自己的文化屬性，才有可能改變自己的命運。