過度使用感官去知覺外物會有所窮盡，不如收攝心神、內觀守靜。

《道德經》第四十七章中可以佐證——“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”

對於道德經裡面的每一句話都不能斷章取義，其出處和前後聯絡還有其它章節可以加以佐證和說明。

鄙人才疏學淺，還望名師指正！

多聞數窮，不如守中。這句話指出了‘中’重要性。

世間一切有為法皆是夢幻泡影，因緣和合，不可得，沒必要去執著，不如守住這清淨的自性。

耶穌講”洗心移性，默禱親一“。老子講“修心煉性，抱元守一”。孔子講“存心養性，執中貫一“。佛講“明心見性，萬法歸一。回教曰“堅心定性，清真理一”。一是天性，是如如不動的妙如真心。

放下分別，迴歸初心，喜悅自在，當下即是！

要想說清楚這個問題，就要對《道德經》和《道德經》的思想有一個系統的瞭解。

我來試試能不能說明白。

先說答案：

“多聞數窮，不若守於中”這句話的意思是：萬物紛紜，對天下萬物的認知也是無有窮盡的，相比不斷的去追尋不斷湧現的萬物和變化的表象，回到萬物之本、萬事之源、造化之根一一“道”一一的懷抱中，與道相合，去把握本質，是更加重要的。

《道德經》是一本什麼樣的書？

《道德經》是一本講述正統的華夏思想文化一一易道之學一一的集大成的著作。它系統的闡述了植根與天地的華夏思想文化的宇宙觀，以及如何運用易道思想治理天下，使天下得以長治久安，百姓得以安居樂業。

它把人身，精神，家庭，國家，事業，宇宙萬物，都徹徹底底的講透徹了。

它是後世儒家、法家，乃至諸子百家學說的源頭。

《道德經》裡的思想到底是什麼？

一句話概括《道德經》的思想，那就是“為無為，則天下無不治。”

全書都是圍繞“為無為”這一治國方略展開的。

《道德經》先介紹了易道思想的源頭，也就是華夏正統的思想文化，看待宇宙，看待世界的總的觀點：

“道可道，非常道。”

描述了道，這個第一因，萬物的源頭，萬事的源頭，造化的源頭，萬事萬物萬般變化追溯到最初的本源，就是“道”。

接下來，透過各個章節，闡述瞭如何應用“道”的思想，去建立治理天下，使天下符合天倫的自然規律，得以長久的路線方針，也就是：

“為無為”

為天道，不為那些不合天道的人之道，摒棄那些違反天地規律的人之道。

換句現在的話說就是

“不作死，不會死”

在後面的章節中，《道德經》圍繞著“道”，從正反兩面，各個角度，個人生活、社會生活、天地宇宙的方方面面，反覆闡述了這個華夏民族賴以修身、齊家、治國、平天下，使身體健康，家庭和睦，國家安定，天下太平的思想理論體系。

“多聞數窮，不若守於中”有時也作“多言數窮，不如守中”這句話，也是在對“道”的闡述過程中，對治理天下的聖王需要靜守天道的表達。

補充說明

在正統的華夏思想和文化中，身、家、國、天下，是同構的，所以用於修身、齊家、治國、平天下的道理，也是統一的。

這也是從很多角度去解釋《道德經》都可以得到一個系統的體系的原因。

《道德經》的行文脈絡

最後，再補充一下《道德經》的脈絡和章節說明吧。

通常我們認為，

《道德經》的前三十七章，屬於道經部分。介紹的是不包括人類活動在內的萬物之理。

從三十八章開始，則是德經部分，主要講述了加入了人類社會生活管理的方方面面，告訴聖王，應該按照自然之道來管理人類社會，才可以生生不息，長長久久。

第一章，道可道，非常道，就闡述了《道德經》的世界觀。

第二章，萬物作焉而不辭，闡明瞭聖王應該效法天道生化萬物，而不據為己有的道理，來治理國家、教化百姓。

第三章，為無為則無不治，從正反兩方面闡述了，聖人應該讓百姓從不必要的、過度的、戕害自身的慾望中解脫出來，安樂與樸素自然健康地生活，如此“為無為”，“則無不治”。

第四章，道衝而用之或不盈，從具體細節上，講述了在《道德經》看來，“道”是怎麼生出宇宙萬物的。

第五章，多言數窮不如守中，承接上一章，從道生息天地萬物，只是順應道而運轉；聖人治理天下，只是順應道的規律出發，指出面對複雜而紛紜的萬事萬物，“多言數窮不如守中”。

第六章，穀神不死是謂玄牝，承接上面幾章，繼續講“道”是如何創生萬物的。

第七章，非以其無私邪故能成其私，由天地生萬物而“不自生，故能長生”的道理，遞推到聖人治天下，因“後身”、“外身”故能天下治的道理。從義理的高度上，講述了聖人治天下的理念。

第八章，上善若水，從正面論述了聖人治理天下的具體方法，這便是“上善若水”。

第九章，從反面來論述，以相爭來治人事天，會出現什麼樣的情況，指出“功成名遂身退，天之道”。

第十章，長而不宰是謂玄德，講了攝生修真的具體的方法，表明“長而不宰是謂玄德”。

第十一章，有之以為利無之以為用，透過講萬物之間的“利”、“用”關係，闡述聖人治國的道理以及“道”與萬物的關係，這便是“有之以為利無之以為用”。

第十二章，聖人為腹不為目，進一步論述了老子“聖人為腹不為目”之道。

第十三章，及吾無身，吾有何患，論述了聖人、身、天下三者的關係，以表明什麼樣的人才能有德行成為治理天下的聖人。

第十四章，執古之道，以御今之有，從“道”的“夷、希、微”三種不同特徵出發，論述了若要通天徹地，須要“執古之道，以御今之有”。闡明自然萬物的總根源，都可以追溯到道，能體察大道，就可以掌握萬物。

第十五章，微妙玄通，深不可識，講的是上古得道之人合於大道，“微妙玄通，深不可識”。只有這樣的人，才稱得上是得道之人。

第十六章，致虛極守靜篤，講的是，有道聖王“致虛極，守靜篤”，歸根覆命，倚著造化之門觀萬物生生不息，守常不妄，故能使萬化定安，天下太平。

第十七章，百姓皆謂我自然，從正面闡述了，有道聖王應該如何效法天道，順應自然地去對待天下百姓。如此便會天下太平，百姓安樂，生生不息，無有終時，一派幸福祥和的社會景象，而“百姓皆謂：我自然”。

第十八章，大道廢有仁義，從反面闡明瞭，如果不以“道”治天下，天下又會是什麼樣子。那就是，如此一來，天下將先失其“道”，後失其錨，再失其序，終至不救。

第十九章，見素抱樸少私寡慾，闡明瞭要想挽回天下無道的局面，就要絕棄一切世間的偽詐智巧，要做到“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”，從而使得天下復歸於道，百姓復歸於樸。

第二十章，我獨異於人，而貴求食於母，講的是，有道之人，“我獨異於人，而貴求食於母”，那麼他行走在現實生活中，是怎樣的情景呢？

第二十一章，孔德之容，惟道是從，詳細闡述了“道”創生萬物的根本原理和具體過程，論述了萬物無論怎麼變變幻演化，其背後的造化原理和流程，都是一樣的，那就是象，物，精，信四要素，也就是“孔德之容，惟道是從”。從而表明，有道之人只要掌握了這個造化生萬物的本質和規律，就可以對紛紜並作的萬物瞭如指掌，做到知常達變。

第二十二章，是以聖人抱一為天下式，從曲、枉、窪、敝四個方面講了“聖人抱一為天下式”虛於應物的道理。指出上古聖人這些真實不虛的道理、對天地萬物的描述，是完備的。

第二十三章，希言自然，講的是淫僻之德，從反面闡述瞭如果不能虛以應物，不能抱一守道，失於大道，不隨順萬物自然，而施以人為智巧的話，又會怎樣？強調聖人要“希言自然”，知常守正。

第二十四章，跂者不立，跨者不行，講的是什麼樣的德行是淫僻之行，表明有道之人，不會操使這樣的德行。

第二十五章，人法地，地法天，天法道，道法自然，說的是，“道”才是天下唯一的，恆常的，終極的判準和錨定。有道之人，能掌握這種“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天地恆常的規律和變化，並用來教化天下，使天下有常不妄，就可以有天下，可以做天下主，也就是王。

第二十六章，輕則失根，躁則失君，說的是，天下之主應該以道蒞天下，守而勿失，闡述了天下之主不能“以道蒞天下，守而勿失”的原因是“輕則失根，躁則失君”。

第二十七章，不貴其師，不愛其資，從行，言，知，用，統等幾個方面具體而又全面地闡述了，治理天下的聖人如何才能不至於因為離奇大道、輕舉妄動而失天下，也就是“不貴其師，不愛其資”的道理。

第二十八章，大制不割，從正面闡述，聖人治理天下，應該常德充於內，外物應於外。體盡無窮，能隨機應變，德合於道，順物自然而不無容私。以天道、自然的法度治天下，才可以實現天下大治。這就是“大制不割”的道理。

第二十九章，天下神器，不可為也，從反面闡述了，人力強為，最終也敵不過造化的推動力，所以，“為者敗之，執者失之”。天下是天地造化的結果，聖人不會替代天地演物，而是與萬物勝而不傷，藏而不害。也就是“天下神器，不可為也”的道理。

第三十章，物壯則老，是謂不道，不道早已，說的是，如果真的要代替天地造化，以人演物，又會怎麼樣的一副圖景。藉以表明若要天下出現一個良好的局面，只能是順物自然，以天演物的結果。指出了“物壯則老，是謂不道，不道早已”的道理。

第三十一章，君子居則貴左，用兵則貴右，從戰爭的各個方面，闡述了《道德經》為了以戰止戰，用以克敵制勝的軍事思想的基本原則，告訴聖王如何以戰止戰。

第三十二章，侯王若能守，萬物將自賓，主要講述了王道思想，指出“侯王若能守，萬物將自賓”。

第三十三章，不失其所者久，死而不亡者壽，分別從“我是誰？我和世界的關係是什麼樣的？我該度過怎樣的一生？”三個問題出發，給出了無道之人和有道之人的不同回答，從而闡述了欲興王道的聖人，如何從這三個方面來著手修養己身。強調既行王道，就要須臾不離才行，即所謂“不失其所者久，死而不亡者壽”。

第三十四章，是以聖人終不自為大，故能成其大，闡述了，若天下失王道久矣，聖人又該如何復興王道呢？那就是要效法“道”，既能從“無”中生出萬物，又能長養萬物而不息，還能虛容萬物而不役，能為此者，唯有虛靜合道。這就是“聖人終不自為大，故能成其大”。

第三十五章，執大象，天下往，論述了，聖人興王道天下皆歸附的過程中需要注意什麼。表明只有遵循天道之常，天下人才都會前來歸附，才可以有天下，這便是“執大象，天下往”。

第三十六章，國之利器不可以示人，講述了柔弱之用，具體應該如何去用。闡述了以王道治天下，不可以執有極，而應該執道之無極為國之利器。無極者，不可見，不可聽，不可用，故曰不可示人的道理。

第三十七章，不欲以靜，天下將自定，對以上道經部分進行了總結。本章指出，王道之治，其難就難在，人天然地會傾力於妄為而甚於守常，闡述了“不欲以靜，天下將自定”的道理。

第三十八章，上德不德，是以有德，闡述了道、德，仁，義，禮依次遞失的關係。表明“上德不德，是以有德”，因而有道之人，去薄、去亂、去華，而取厚、取治、取實。

第三十九章，昔之得一者，闡述了，如果社會治理模式已經非常低下，如何從更低的社會治理模型，復歸於更高的社會模型呢？並且給出了“得一”的答案。

第四十章，反者道之動，弱者道之用，講述了禮、義、 仁、德、道，這個道依次復得的得道過程，以及得道了之後，如何的經世致用，也就是“反者道之動，弱者道之用”。

第四十一章，夫唯道，善貸且成，說的是，給出了得道指南，大家又會怎麼做呢？真的復歸於“道”，又是一番什麼樣的景象呢？進而指出“夫唯道，善貸且成”，表明聖人治理天下，也應該效法天道，用道之弱，用德之谷。

第四十二章，強梁者不得其死，描述了“道”如何進行運轉，從而生養、造化、成就萬物。這裡主要講的是“道”主生的一部分，不講道主殺的一部分，對於主殺的那一部分，只是指出“強梁者不得其死，吾將以為教父”，提醒人要規避。

第四十三章，天下之至柔，闡述了聖王治理天下應該如何運用道之柔弱。

第四十四章，知足不辱，知止不殆，闡述了“知止”的問題，表明“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

第四十五章，清靜為天下正，闡述了在《道德經》看來，什麼是“正”呢?“清靜為天下正”的道理。

第四十六章，故知足之足，常足矣，講了“知足之足，常足矣”的道理，表明“能做到知足之足，那麼天下就會恆常有道。唯常足，天下方能常正”。

第四十七章，不出戶，知天下，表述了聖王治理天下，由於與道相合，達到“不出戶，知天下”的狀態。

第四十八章，為學日益，為道日損，承接上一章，更加深入具體的闡述“道不為而成”的道理，那就是“為學日益，為道日損”。

第四十九章，聖人無常心，闡述了“聖人無常心，以百姓心為心”的道理，以說明聖人衣養天下百姓，在聖人心裡，百姓都是他的孩子。

第五十章，出生入死，闡述了天地萬物，皆有生死，知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由，才能成為一個善攝生者的道理。

第五十一章，尊道而貴德，闡述了最高境界和層次的“德”，就是“玄德”，從而告訴我們，活著的終極意義，在我們的根本之中，這便是尊道而貴德。

第五十二章，天下有始，闡述了人生成敗的法則，那就是，因襲大道，天地萬物的常理，就可以做到，天人合發，不為而成。不知常，妄為，則大凶至。

第五十三章，大道甚夷，而人好徑，從反面論述了，如果不復守其母，不行於大道，以一己之妄，以社會上各種不道的異端邪說來治理國家，來治身治事，就會導致不救而亡的下場。

第五十四章，善建者不拔，從正面闡述了，生命是美好的，修身以合道，返璞以歸真，抱道不離，以道正身、正家、正鄉、正邦、正天下，其德就會依次廣大普遠，就越發地會覺得，生命原來是這麼的美好。從而回答瞭如果脫離了大道，喪其道而行其徑，失其母執其子，到了一個危險的境地，怎樣才是救治之措？的問題，也回答了道德經是帝王之學，那普通人學了有什麼意義和價值？的問題。

第五十五章，含德之厚，比於赤子，進一步闡述，一個人有德了，會是什麼樣的，那就是“含德之厚，比於赤子”。

第五十六章，知者不言，講述瞭如果一個人道純德真，以德為貴，以道德統御天下，那天下都會自動的歸附尊崇他，這才是真正的天下至尊至貴，才是真正的王者。

第五十七章，以正治國，以奇用兵，以無事取天下，具體的講，一個內聖外王之人，應該會怎樣治國用兵平天下。

第五十八章，其政悶悶，繼續闡述以正治國的道理。

第五十九章，深根固柢，長生久視之道，各句環環相扣，道理逐次遞進，論述了統治者怎麼樣才夠資格去統治一個國家，那就是“深根固柢，長生久視之道”。

第六十章，治大國，若烹小鮮，講的是，成為一個大國之後，要怎麼治理大國，才能保持長久的昌盛，那就是“治大國，若烹小鮮”，也就是國家的內政問題。

第六十一章，牝常以靜勝牡，以靜為下，從有無之辯出發，闡述了國與國之間的外交之道，那就是“牝常以靜勝牡，以靜為下”，這也是中國朝貢體系的理論根源。

第六十二章，道者萬物之奧，進一步闡述了治理天下，進行全球統治，“唯有善用道者”的道理，因為，“道者萬物之奧”，“善人之寶”。

第六十三章，為無為，事無事，味無味，從難易之辨和大小之辨的道理著手，回答了要想治理好天下、進行全球統治，“具體”怎麼做的問題，那就是要做到“為無為，事無事，味無味”。

第六十四章，慎終如始，則無敗事，講的是，當一個國家已經處於太平的狀態，應該怎麼長久的保持這種狀態。

第六十五章，常知稽式，是謂玄德，進一步闡述了，要想讓天下長久得安而不亂，就要“常知稽式，是謂玄德。”進而合於天地，同於大通，百姓德備而善，則天下至安至福。

第六十六章，以其不爭，故天下莫能與之爭，進一步從君民關係方面，繼續闡述玄德之德。

第六十七章，我有三寶，持而保之，闡述了華夏之道中，真正的聖王三寶：慈、儉、不敢為天下先。

第六十八章，善用人者，為之下，闡述了用兵與用人，進而用天下的道理，表明治國需要帝王無為，而讓臣民有為。

第六十九章，故抗兵相若，哀者勝矣，承老子“恬淡為上，生殺皆不入於心”的用兵總方針，進一步闡述了用兵之道，提出“故抗兵相若，哀者勝矣”。

第七十章，是以聖人被褐而懷玉，陳述了《道德經》中所論的，古之聖人用以取天下之道，並不是平常人用來保身自存的，故而“聖人被褐而懷玉”。

第七十一章，聖人不病，以其病病，闡述了天人兩道，人天相知的“認知論”。指出“聖人不病，以其病病”，表明只有認識到“不正常”的事物，都是“不正常”的，才能明白，什麼是“正常”。

第七十二章，民不畏威，則大威至，展現瞭如果天下都是正常人，都是沒病的人，那麼社會將會呈現一種怎樣的圖景，並指明為了實現這樣的社會圖景，需要去人之道，復其天之道，使得“民不畏威，則大威至”。

第七十三章，天之道，不爭而善勝，闡述了天生天殺之理，表明天道是把一切都設計好的，完備而永恆，藉以說明為什麼治國應該效法天道。

第七十四章，民不畏死，奈何以死懼之？講的是人生人殺的現象，指出天生天殺，道之理。人生人殺，道之亡。亡道，必失天下。

第七十五章，夫唯無以生為者，是賢於貴生，從物質生活、社會秩序、生死輕重等三方面，闡述了國君以人之道治國，統治者以己為天，會造成社會貧困，國家昏亂，人們輕死而重利，無所不為的後果，指出“夫唯無以生為者，是賢於貴生。”

第七十六章，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，再次闡述了生死之道，透過指出強大的會死得快，柔弱的會活得久這一現象，提出了“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上”的道理。

第七十七章，天之道，損有餘而補不足，回答了“為什麼強大的會死的快，柔弱的會活的久？”這一問題，指出“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”

第七十八章，受國不祥，是為天下王，從正面闡述了柔弱勝剛強之理，以表明“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”的道理。

第七十九章，天道無親，常與善人，從反面闡述，如果不以柔勝剛，就會積不善成怨的道理，進一步表明，以柔弱勝剛強，方能為社稷主、天下王。

第八十章，至治之極，闡述了，配天之德之聖人治理天下，會出現“至治之極”的社會圖景是什麼樣的。

第八十一章，總結全文，進一步闡述人主應該謹守天道，絕棄人道，才能長久的維繫天下太平之治。指出“人道私而好爭，天道公而無爭。以人之道治國，則國滅。以天之道治國，則國昌。”所以，“聖人之道，為而不爭”。

這就是《道德經》，上古道術集大成之著作。

那麼為什麼老子能夠寫出這部偉大的經典呢？因為，老子是負責傳承道術的國家圖書館的館長，這原本就是他的職責吧，好了，這就不展開了。

回答這個問題，重點是“多聞還是多言”，“守中”之意？

在流傳下來的王弼本和河上公注本裡，都是“多言數窮，不如守中” 。

而在馬王堆帛書本和北大漢簡本上，則是“多聞數窮，不若守於中。”

兩個版本都有其淵源，有其道理。

先看這章全文，以今本為例，

第五章 天地不仁, 以萬物為芻狗; 聖人不仁, 以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

分別講天地和聖人，這是《老子》中常見的從天道到人道的思維方式。

天地是無所偏私,對待萬物就像對待芻狗一樣, 任憑萬物自生。 聖人也是沒有偏私的, 也同樣像天地一樣,任憑人們自作自息。天地像風箱，它空虛而不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。

最後這句“多言數窮, 不如守中。 ”略去了聖人兩字。

窮是行不通，守中，不是儒家的中庸，而是中空，就像橐龠沒有鼓動的狀態。

說的是聖人，指統治者頻繁的用政令約束百姓, 最終只會招致失敗,還不如順應百姓需求讓其自然發展、虛靜無為, 萬物也才會生生不息。

這和“聖人處無為之事，行不言之教”是呼應的，言論越多離道愈遠，不如長守虛靜無為。

引申到現實生 活中,一個人若多言多辨，必定會理屈詞窮,或是陷入窘境和失敗,甚至招禍,那還不如保守虛靜、沉默以待、無為而來得輕鬆。

“多聞數窮，不如守於中。”

這個版本承接天地如橐龠之虛，聖人也是應該“虛”，治國不需博學多聞，殫精竭慮，而是無為而治，保持公正無私就可以了。

這個意思又和“絕學無憂”，“絕巧棄智，民利百倍”相呼應。

“守於中”，看看《老子》其他說道“守中”之處。在郭店本和漢簡本中分別有“致虛極，守中篤”和“致虛恆，積正篤”。並不同於今本的“致虛極，守靜篤”。可見在漢中“中”和“正”同義。《周禮》上有“求民情，斷民中。”

中，本就有法則，標準之意，引申有正，公正之意。那麼就和章首的天地不仁，聖人不仁可以對應，意思是公正無偏私。

這也和“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”可以對應。

那麼意思就是聖人治國不必多聞多學，而只需保持公正之心便可。

在現代解讀道德經的管理術中，多半就可用此解。

我個人覺得，從邏輯而言，“多聞數窮，不如守中”，這個用法和意義更合時宜。

也就是，

天地育物無所偏私，君主養民公正為道。

要想明白老子的意思，找個對應的人物就很清楚了。

誰呢？

王熙鳳！

——諸君明白了吧？

不論《紅樓夢》的哪個版本，王美人的結局悲涼都是一定的。

她的著名判詞——“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命！”

正是老子要警告我們的“多聞”在其最負面的意義上，所具有的可能後果。

這位鳳辣子雖然沒有多少文化，但是在待人接物上，那叫一個見多識廣，所以也屬於老子所說的“多聞”。她聰明善思，察言觀色，見人說人話，見鬼說鬼話，那叫一個八面玲瓏。

可惜，“不守於中”。也就是內心不清淨，完全糾纏在塵世境緣之中。

——不是說“知識就是力量”嗎？怎麼見聞越多，反而有時會越絆住自己的腳？

——我在回答一道關於“何為文學本質”的題時，曾經說過這樣的話：

“東方的紫微斗數也好，西方人講星座也好，為什麼命可以算，因為你一開口就落在一個關係結構裡，你這個人從屋外一進來，穿什麼衣服，跟周圍的環境就構成一種關係，會算的人從你衣服就可以起卦了。”

——這話的意思是說，一個人知道得再多，終究是有限的。宇宙之大，天地之廣，你只能站在你自己的位置上，以你自己的利益、自己的習慣、你周圍所熟悉的人、事、物為參照，來衡量外在的世界。所以你的心一動，就落在某種關係結構裡，這就是所謂的“數”。

就算你算得過人，卻也算不過天。

再說，你其實並不能真的算得過人。

另一方面，你自己的因緣和別人的因緣交雜在一起，你能把握、能掌控的東西，其實並不多。

這就是為什麼，你努力了，卻並不一定能成功。

因為因緣太過複雜，剪不斷，理還亂。

那些“多聞”的人，算計自己，算計別人的心，是為了更多地掌握主動權。這就是“世事如棋”，你能掌握更多、更遠的關係，就有可能“先下手為強”。所以鳳辣子的確曾經風光過。

但是！ 沒有不輸的棋。淹死的，都是會水的。

就算你具有高超的泳技，你觀察天氣的變化，知道潮汐的規律，但你還是有算不準的時候——你可能僅僅栽在一隻水母手裡。

老子的意思，並不是不讓你“多聞”。他真正要說的是“守中”：

就是增廣見識的時候，心裡要有譜：你是從哪一點出發向外走的？始終要找準自己的位置，不要得意忘形。

見聞多的人，常常能掌握先機的人，幾乎百分之九十以上會犯一個毛病：高慢。不知道自己是誰了。找不到北了。以為自己總是那個佔上風的。

一旦你起了這個心，你所知道的一切，都會成為你的障礙。這就是“所知障”。

《道德經》真正的教誨，其實跟希臘名言一樣：認識你自己！

外不執著於因緣複雜，內不固守己見，維持“中道”。

謝謝邀請。就是聽多看多想多，不如守中。中和正，都是中華傳統文化的核心，是合道之處，唯物唯心統一的地方。古來修道，就是中庸，即須臾不離中，將心修至正的狀態後一直保持，叫修持。叫須臾不離道。叫中庸，庸是常的意思。這句話就是告訴你，後天知識的積累比不上一個人心性中正並且守在那裡。一個人離道越近，其知越接近真知。中華傳統文化中真正的教育應該是那個層面的修心而不是知識。

多言數窮，不若守中。

讀過道德經的人都知道，其哲學原理就是返樸歸真，簡思從儉。簡化人的心智，儉樸人的心行。醒心，把人的思想，從紛紜沉重的欲情苦海中懲救出來。精純神智，簡樸身行。最大程度的簡輕，生命運化中的負擔。儘量地使人的心思、行為與自然之道宜和。久視人生，尊道等物，珍命惜身，頤心養德。以期延年。把人生的價值精緻化，把生命的時間最大化。

人以觀天，天以法道，而天以一生而全萬物。生生之眾，只唯一一。精簡之致，萬物易從。失其一則無生；得其一則可身存。之一德而萬物欣欣，之一德而萬物順順。品物類而各證性命，含弘益而物自得自益。其無情，無偏，無息，無言，而可昭煥萬場，通馭萬物。而萬物無可逸脫，萬物則可生生無窮。

反觀人世俗情，憑心為事。自貴身以賤它物；逐富貴自貴下賤。利慾熏熏，心思百出。自鳴得意之時，是非福禍始生之處。自言己善，因惡存。元善元歸何多言。是故，天得一而清，地得一而靜，人得一而智。多則惑，萬物難從。