道家崇尚的是天人合一，意思是人與自然和諧共存，人的各種生活及日常表現，都要以自然規律為依歸。雖然我們經常稱一些得道高人為聖人，智者，其實等你真的得道了，反而會覺得自己就是一個普通的人，並沒有什麼特別的感受，如果學了點經卷知識，感覺自己氣度不凡了，那就是開始走偏了，說難聽點就是有走火入魔的徵象了。我們也可以拿佛經裡的文字來佐證，金剛經裡佛祖對舍利弗說過，如果一個羅漢對別人說我成就了阿羅漢的果位了，那麼這個人是不是真正的阿羅漢？深解佛祖意趣的舍利弗回答，這個人肯定不是真正的阿羅漢。然後他拿自己說事，因為我舍利弗從來沒有覺得成就了阿羅漢的果位，佛祖才會稱許我成就羅漢果位。這裡就說的很清楚了，如果一個人自以為是聖人，智者，其實這個人很可能是個神經病。佛經楞嚴經裡也指證，有的人自以為自己得法得道了，就自封為聖人智士，自稱大善知識，其實這些人是受了心魔的控制，其實離真正的得道還遠著呢。很多人以為佛家與道家的宗旨是有區別的，我這裡可以負責任地告訴大家，道德經所講內容與佛經宗旨並沒有原則性地不同。只是後來人的誤解把佛門劃成空門，把道家說成術法之流，其實都是有失偏頗的，正因為如此，後來得道的人越來越少，關鍵是理解上就走偏了。有些人會說，那些神仙菩薩個個都是高高在上身戴光環綵帶飄飄，不食人間煙火的樣子，還有仙俠小說裡描述的，聖人以下皆是螻蟻！其實這些都是後世之人臆想出來的，要知道，真正的神仙菩薩出現在我們面前一定是普普通通的人，假如有人跟你說他是聖人，神仙下凡，你完全可以一巴掌呼死他！當然也可以報警或者打精神病院的電話號碼。

“絕聖棄智”是通行諸本中的話，它與《道德經》中其他三十二處老子推崇“聖人”的話矛盾。郭店楚竹簡的出土讓我們知道這一章被嚴重篡改了。

下面是我寫的考辨文章。

還《道德經》第十九章本來面目

《道德經》第十九章與第十八章一樣是經過嚴重篡改和曲解的一章，長沙馬王堆帛書本和湖北郭店老子楚竹書的出土，為還原和訂正這一章提供了可能。

可是當前在《道德經》研究中“三絕三棄”的篡改並沒有得到認真的更正，“絕學無憂”也沒有得到訂正。

王弼本《道德經》第十九章是這樣的：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。

河上公本《道德經》第十九章是這樣的：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少思寡慾。

長沙馬王堆出土帛書乙本《道德經》第十九章是這樣的：

絕聖棄知，而民利百倍；絕仁棄義，而民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少私而寡慾，絕學無憂。

而湖北郭店出土的楚竹書《道德經》第十九章整理後是這樣的：

絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄詐，民復孝慈。三言以為給不足，或命之或乎屬：視素保樸，少私寡慾。

本章的“三絕三棄”，王弼本河上公本等通行本與已經發現最早楚竹書的版本是不一樣的。“絕聖棄智”“絕仁棄義”與老子的思想嚴重衝突，楚竹書的“絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄詐，民復孝慈”不存在這個問題，還合乎邏輯。

陳鼓應在他的《老子今注今譯》（2009年版）中說：“老子以‘聖’喻最高人格修養境界，而通行本‘絕聖’之詞則與全書積極肯定‘聖’之通例不合。‘絕聖棄智’見於莊子後學《胠篋》《在宥》篇，傳抄者據以妄改所致。”“《老子》第八章主張人與人交往要尚仁（‘與善仁’），可見老子並無棄絕（仁）義之說。郭店簡本出土，始知為人妄改。

《莊子·胠篋》有‘攘棄仁義’之說，由此可窺見原本‘絕偽棄詐’被臆改為‘絕仁棄義’，可能受莊子後學激烈派思想影響所致。”

“聖人”在《道德經》中三十二見，是老子為統治者樹立的榜樣，通行本用“絕聖”明顯全篇相悖，“仁義”是好的品質，而且老子還主張“與善仁”，也互相沖突，不合邏輯。用“絕聖棄智”“絕仁棄義”篡改“絕知棄辯”“絕偽棄詐”，不但荒謬，而且惡毒；不但違背了老子的本意，還把老子變成倡導不仁不義的惡人。

可以斷言，用“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”取代“絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，是惡意的篡改。

“絕學無憂”諸本均列為二十章的首句，結果使得這句話在二十章沒有著落，此乃後人初分章時形成的錯誤，帛書甲、乙本均不分章。郭店簡本已經把“絕學無憂”抄沒了。

“絕學”與“見素”“少私”同類，且它與本章“此三者”緊密相連。“絕知棄辯”需要“絕學”，“絕學”就會“無憂”；要“絕偽棄詐”，就必須提倡“見素抱樸”；做到了“絕巧棄利”，就會促使人“少私寡慾”。 另外，要搞清楚“絕學無憂”中的“學”究竟是什麼含義？學的本義就是效仿學。了，音xiào，教，效仿。《尚書大傳》：學，效也。近而愈明者學也。由此可見，老子強調的“絕學”是棄絕攀比效仿。

這樣，經過更正和訂正的第十九章是這樣的：

絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有：此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

強調，“知”同“智”。

全章通釋如下：

棄絕玩弄心機摒棄巧言辯解，百姓會獲得百倍的好處；棄絕弄虛作假摒棄誆騙欺詐，百姓會歸向孝順和慈愛；棄絕投機取巧摒棄謀取利益，盜賊就不會出現：用這三條作表面文章還不夠，應該讓百姓有遵循的標準：看見樸素就會持守淳厚，少了私利就會淡泊慾望，摒棄效仿攀比就會沒有憂愁。

在正確復原這一章後，解讀起來就連貫清晰了。

本章先破後立，從反面提出三個絕棄主張，又從正面提出因循的原則。 本章的三個“絕”與“棄”為互文形式，兩個字意思一致。 “絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”是老子對統治者的告誡。

“絕知棄辯，民利百倍”指向明確，針對性強。為什麼要“絕知”？為了百姓的利益。因為“以知治國”是“國之賊”，不“以知治國”才是“國之福”（第六十五章）。為什麼要“棄辯”？因為辯就是“詭辯”，“狡辯”，就是強詞奪理。“善者不辯，辯者不善”（第八十一章）。明明在愚弄、玩弄百姓，還要強詞奪理，冠冕堂皇地找出各種藉口。 不跟百姓“玩兒花花心眼”，不去算計百姓，盤剝百姓；不用花言巧語唬弄百姓，百姓才得以休養生息，才會“我無事而民自富”（第五十七章）。要明確，老子的“棄知”是摒棄玩心眼，摒棄算計百姓，並不摒棄“明智”。

“絕偽去詐，民復孝慈”態度鮮明，目的明確。為什麼要“絕偽棄詐”？因為“偽”是假象，“詐”是欺騙，“偽”與“詐”是邪惡的東西，是“大道廢”的根源，敗壞了官風與民風，淆亂了人際關係。“偽”與“詐”帶來的是世風不穀。“絕偽棄詐”才會“我無慾而民自樸”（第五十七章）。“孝慈”是人類最原始的本能，是最樸素的品質，不孝不慈的產生正是源於“偽”“詐”。“復”是恢復，是道德的迴歸。

“絕巧棄利”導民向樸，是“使民復結繩而用之”的“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的策略（第八十章）。為什麼要“絕巧棄利”？因為巧、利是吸引人的東西，是來自外界的誘惑，是“難得之貨”（第三章）。“人多技巧，奇物滋起”（第五十七章），“難得之貨”與“奇物”淆亂了人心，汙染了官風和民風。“絕巧棄利”才能達到“使民不為盜”（第三章），達到清靜無為。

從老子提出的“三絕三棄”中，我們可以看出老子之時的社會狀態。 “此三者以為文不足”就是“只是把這三條放在口頭上談還不行”，應該怎麼辦呢？要讓人們有所遵循。三者指“絕知棄辯”“絕偽棄詐”“絕巧棄利”。

三個“絕～棄～”只是“破”，還要有所“立”，“故令有所屬”，應該讓人有所依循。屬，音zhǔ，連線，引申為跟隨，追隨，依循。棄絕了智辯、偽詐、巧利，還要用“樸”填補空白：見素就會抱朴，進而達到少私就會寡慾，絕學就會無憂的境界。 “見素抱樸”就是“見到樸素就會趨向單純”， 見，讀為“jiàn”；“少私寡慾”就是“少了私利就會減少慾望”；“絕學無憂”就是“摒棄學問就會沒有煩惱”。“見”是不是也可以解釋為“使……出現”，其實是不可以的，要注意，三個短語的施事者是相同的，按“使……出現”解釋，施事者就發生了變化，違背了同一律。 素，沒有染色的絲。樸，未經雕琢的木。見素抱樸——看見素淡就會懷想質樸；少私寡慾——少了私利就會消除慾望；絕學無憂——棄絕效仿的攀比就會遠離憂慮。 其實，“絕學無憂”與“見素抱樸”“少私寡慾”正是老子提出的三條參照標準。從語言結構和邏輯思維角度看，“見素”是“抱朴”的前提，“少私”是“寡慾”的前提，“絕學”是“無憂”的前提，在老子看來，只要“見素”“少私”“絕學”，就會“抱朴”“寡慾”“無憂”；而且只有“見素”“少私”“絕學”，才會“抱朴”“寡慾”“無憂”。它們的前後件之間是充要條件關係。“無憂”又總述“見素”“少私”“絕學”“抱朴”“寡慾”五事，就是說，“見素”“少私”“絕學”“抱朴”“寡慾”後，自然就會“無憂”。 從“見素抱樸”“少私寡慾”來看，老子並不是主張放棄必要的學問，放棄必要知識的學習，而是放棄對身外之物的利益追求，放棄對獲取利益的效仿和攀比。絕的是玩心眼和巧言狡辯，是虛偽和姦詐，是投機取巧和貪財好利。

老子說的“絕聖棄智”，說的是把那些推行大偽巧詐之說的人和他們的學說都禁絕掉，人們得以在心裡摒棄那些過當的知識。

這一句，出自《道德經》第十九章：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

《道德經》一書中，提到“聖人”時，主要指兩類人。一類是指“得道之人”，行不言之教的真正的“聖人”。

另一類是“無道之人”，行偽詐之智的所謂的“聖人”。

“絕聖棄智”中的“聖”，是後一種“無道”，行偽詐之智的所謂“聖人”。這樣的“聖人”可謂邪人，這樣的“聖人”立教，可謂邪教。

“智”的本字是“知”，太陽在下面炙烤著知識，知識熾盛而生智。

《道德經》的主張，是心裡什麼都不裝。“虛心實腹”，“心善淵”，人們就能恢復純淨的身心。自然而然的，社會也就可以恢復淳樸的生活方式。

人們甘其食，美其服，安其居，樂其俗，怡然自得，無憂無慮。

如此，就可以“民利百倍”。

絕聖棄智這句話是很費解的，表述同樣觀點的還有《聖經》中的“智慧果”。奉勸大家也不必絞盡腦汁的去思辯了，因為這也是二元思維所無法理解的。人類的意識是分層次的，但並不一定聰明的頭腦層次就高。大多數的人類頭腦意識都處在形而下的二元意識層次上。這個層次意識特點是二元對立的，如大小，內外，有無，遠近等等，是概念化的世界觀。

只有極少數人的進入了一體意識，他們發現了真正美侖美奐的世界，或者說世界的美倫美奐，無法用語言來描述，就象無法向純二維的生命描繪三維世界。

幾乎所有達成這一意識的智者發現，二元意識中的頭腦思維和概念阻礙著人們達成一體意識，所以才有“人們一思考，上帝就發笑”這一說法。而偉大的中國禪也教人放下一切思維和概念，用一顆赤子之心去體驗。

聖人沒有幾個，大部分是中間智慧，中間智慧讓爭鬥激烈，而名利是成功的結果，會讓爭鬥越演越烈。所以老子說要“絕聖棄智”，儒家思想的禮也屬於讓人絕聖棄智的策略。“絕聖棄智”對內可保和平穩定，而對外就強盛不夠，缺乏競爭力，所以它是一個治理方法，前提是沒有強大敵人，但是長期依然讓社會平庸，而追求智慧和競爭，會造成強盛無比，內部卻也變成火藥桶，安定團結不夠。中國其實一直就在採用“絕聖棄智”的方法，所以中國能夠一統天下，團結無比，變成農業大國，科技發展不夠，而西方一直採用競爭體制，民族主義，所以競爭、科技有餘，戰爭分裂伴隨，統一和平根本不可能。萬物有陰有陽，競爭科技是陽，絕聖棄智就是陰，必須相輔相成，隨時調整，歷史證明，專注任何單方面，後果都會很嚴重。所以聖人的話有道理，但是聖人的話也是針對當時社會情況說的，離開那個時代，就必須辯證的聽，實際是真理的唯一標準。

絕聖棄智。

絕聖，不執著於權威。棄智，放棄小聰明。

絕聖棄智，民利百倍。不執著於權威，放棄小聰明，就能使民獲利有倍。

個人淺見，錯漏勿怪。

中華古藉:”禮記”書中一句話，“易過則賊”，這句話主要是真對，“智謀”的”度”與”善用”，如果不知“度”識變，以士之聰智強與樸實之鄉和老實之鄰里人亂用胡為應視為“過”。禮記是先秦先賢們的書藉，載上古道理古訓。所以老子亦明其理，就言倡導人們要棄智求樸的觀點……智謀如劍帶雙鋒，有善為惡用之別，……紅樓夢作者在著作小說多言“聰明總被聰明誤”之故事……

絕聖棄智，實為人生最高境界。高處不勝寒，我輩凡人不可及也。聖者，聖也，王也，耳聽天命口述眾生之王也。儒家講“內聖外王”，其實就是生在人間要做王，活在靈魂要做王。儒家將其做為生命的價值推廣於世道人心，形成社會的主流價值觀。

智者，知也，所知開光（日）也，為智。古漢語中，知智互通。儒家講“格物致知”，知乃通曉世間萬物的大道與天理，終成智者。所謂“知道”即為通曉大道，所謂智者，學問中指哲學家，生活中指開啟智慧之人。

儒家講的“聖”與“智”是社會主流價值觀，老子講“絕聖棄智”按今天的話講就是非主流，老子就是非主流價值觀的大師。但是。老子的絕聖棄智是高於一切世俗價值觀的大智慧。將世間一切價值恢復為生命本真的價值要求與追求，是對世俗生活的超然物外，是生命價值最高的價值觀。

在今天這個時代，當一切的文憑，本科碩士博士博士後成為人人追求的時代；當一切的官職，科長處長廳長部長成為世俗慕往的今天，絕聖棄智，是對人生命本身價值的最終發現。

其實迴歸到人生命本身，我們都只是一個個普普通通的人，是一個個平平凡凡的生命。絕聖棄智是整體人類世俗價值追求的回返，是老子為人類提供的另一個生命維度的價值，你可以不追求，但最好你知道。

“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”~

~倘若人們處於混沌無知的狀態，只知道有衣避體，有食果腹的即可，這種社會狀態是最佳最穩定的，因為沒有禍亂和戰爭，人民長期安居樂業。社會一旦有了仁義，禮，智等概念後，就會得到推崇，人們就會發揚，有發展就會有變異有膨脹，就會出現各種引發社會不穩定的因素，所以聖人提倡絕棄仁、義、禮、智等概念，但社會終究要發展文明要進步，該出現的終究要出現，提倡愚民政策顯然是不可能的了，只能是讓人們去向另一個極端去發展，那就是徹底看透仁義禮智的危害，完全領會這些提倡的利和弊，使人們的內心徹底醒悟和悔改從而達到自我約束的狀態，那是人類文明的另一個發展極端，也是人類文明的終極目標--大同社會。

此句出自《道德經》第十九章

譯文：拋棄聰明和智巧，人民可以得到百倍好處；拋棄仁義，人民可以得到孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就能自然消失。

咋一看，覺得老子要人們拋棄“智識，仁義，巧利”好像是要老虎“拔牙，剪爪”一般。失去了武裝自己的“武器”。回頭一想，不禁要拍大腿叫好。因為，老子不是用凡人的眼光看“利弊”的。世人眼中的“利”往往是他眼中帶來禍害和毀滅的“弊”。老子凡事，皆以“自然之道”為絕對真理。沒有套用“自然公式”的一切事物，在它看來都是錯誤的背道而馳。

就如“智識，仁義，巧利”這三者一般。它們都是“巧飾之物”，而非“樸素之本”；是“人為造作，而非“自然天生”。老子的道是自然之道，所以他說“道法自然”。

那麼如何才能治理好這個病態而“滔滔者天下皆是”的亂世呢？老子提倡，應該返璞歸真，回到氏族社會，原始部落。摒棄後天人為的“看似進步的退部”。用現代的話說，也許人類“成也科技，敗也科技”，科技是一柄雙刃劍：世人看到了“利於人類進步”的一刃；而老子的道家看到了“毀滅人類未來”的一刃。

所以老子說：“見素抱樸，少私寡慾。絕學無憂。”人為只有只有少念寡慾，拋棄智，仁，巧人類的未來才能有光明！