我覺得它是撇開了正義和非正義而單擺浮擱說事的，因為孔子學說從誕生起就是刻意迴避正義與非正義以及統治與被統治矛盾的中性物。

我覺得拿孔子說事，談不上正義與非正義，我們不能非此即彼的看待問題。孔子的學說從現實的角度看，有其精華與可發揚之處，但也一些缺陷，我們不能完完全全的照搬照抄，採用魯迅先生拿來主義的觀點，我以為是正確的。

廣義的”孔子”應該是指孔孟儒家思想。 基於這個前提，拿它說事已超出不正義的範疇。縱觀過去，中華民族的屈辱與悲哀無不與儒家的綱常理念相關。 獨立人格得不到尊重，法律制度得不到完善，物權關係得不到保障。如此種種，不一凡舉。

一般有這種疑問是二種人，一種是沒有讀過四書五經的人，一種是對東方哲學比較牴觸的人。

儒墨法道作為四大經典顯學在中國2500年的歷史中是經過檢驗的經典，可以說影響至深邊際生活方方面面。不論馬列主義還是各類宗教內部都有與先秦諸子百家相通的道理。“百家爭鳴”是中國歷史上文化最燦爛的時期，比歐洲“文藝復興”要2000多年，歐洲對文藝復興推崇備至，中國當今對百家爭鳴的蔑視態度讓人不解世界上少有。

孔子的四書五經不同意後來的理學。理學對人的要求太過於苛刻，是封建統治者的思想工具，所以當今社會包容性差與理學有很大關係。

如果想學習真正的經典，還是讀一讀《論語》、《詩經》、《老子》、《莊子》、《韓非子》、《墨子》、《孫子兵法》等等。2500年前的經典包容性值得當今社會學習。

孔子是背叛華夏先賢尊重，關心，輔助廣大小人百姓的民本思想和相民傳統，轉而站在最廣大的小人百姓的對立面，仇視，輕慢，攻訐最廣大的小人百姓，並主張惡剝酷壓廣大小人百姓的人民公敵。歷來的獨裁統治者，都把孔孟之道視為正統與正義。但最廣大的小人百姓，則視孔賊如蛇蠍，如瘟疫。現在有些人，背離人民的根本利益，動不動就拿孔丘老賊來說事，是非正義的。是背叛人民的可恥之舉！

這都拿出來提問？也就是說提問者對傳統儒家文化很是質疑對嗎？再就是說，提問者周圍有很多人在譏諷孔子的話對嗎？怎麼感覺挺悲哀的。

一、敢批孔子的人很多，但誰人可比夫子呢？比又無可比，批之又極狠，這些人是神經病還是瘋子，究竟是些什麼人？是因為學了點哲學、會做幾何題嗎？

二、孔子是中華文明的核心代表，德之至尊、聖人，開拓了中華文明新境界而綿綿不絕，萬古長青，是中華文明史中佔居至尊的最高地位。歷代批判夫子之者，已皆成笑柄！

三、老子偉乎？然者也已。然教化中華民族的初祖是孔夫子，已是定論，這是因為夫子對人道重要性的正確理解，並以儒教之行化育人，中華文化達文明之境。春秋戰國，天下紛亂，亂在周禮之所不逮者。孔子修著春秋，克己復禮，華人之道，繼華夏壽保，歷二千餘年，天下唯此。西方、中東、美洲還在宗教裡找依靠，華人在漢以後，基本擺脫了麻痺淺賤的狀態，尋找到了人的實踐意義和解脫途徑，人道以立。天地人合一，人道立始有此論，而宗教信仰之下，是有天地而無人也。

四、附論老子。老子是理論家，非社會活動家，歷史上留下的痕跡過少，使其人面目不明。如果是實踐者，騎青牛過函谷伊喜故作刁難留下《道德經》。《道德經》，論先後天事理，有廣泛聯絡的特徵。主要大義在於大道至簡。所謂至簡，吾悟之有三，一曰原始適至簡，簡單至無為，不需要主觀效能動性，而唯客觀性的至高無上的自覺的"動"，晝夜交替，春夏秋冬輪迴不止。二曰天人合一即天道對人生存之道的揭示，盡簡而存，非不得已不放棄順其自然，倡導生活要儘量守住"至簡"，以合乎道的最高境界的"無為"，也就是做事儘量不動用主觀性和能動性，以更接盡無為的方式完成面臨的需要解決的問題。用這個原理分析現代社會的狀況，會得出"人類正遠離大道"的結論。三曰道與德的關係問題。道與德是兩個徑渭分明的問題，與我們日常所言之道德根本上是兩回事，我們的道德只不過是社會價值觀的普適性而已，是孔夫子之仁義禮智信，是西方的民主自由。老子所言道德，是先天后天的不同。道，先天也，自然也，生而有。德，後天也，人為也，生而無人又再創造的。老子不自先天，又不教人踐行後天，所以世人既不把老子視為神又不將之視為聖，而是以真君待之，老子明瞭道德爾。人，不知其何而來，曰道，人附智而行，曰德。道德合起來，曰人，人是道德的合體。一念不動，道；動念便是德。無為為道，有為為德。這些都以人的狀況區分，也就是自從有了人，在人這裡，有了道德。人字兩撇，道與德耳。

五、孔子一生述德為德。孔子開創了私人講學的風氣，倡導仁義禮智信。他曾帶領部分弟子周遊列國前後達十三年，晚年修訂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。相傳孔子曾問禮於老子，有弟子三千，其中賢人七十二。孔子去世後，其弟子及其再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成儒家經典《論語》。孔子在古代被尊奉為“天縱之聖”“天之木鐸”，是當時社會上的最博學者之一，被後世統治者尊為孔聖人、至聖、至聖先師、大成至聖文宣王先師、萬世師表。其思想對中國和世界都有深遠的影響，其人被列為“世界十大文化名人”之首，與孔子克己復禮，中華率先進入文明之化境、天地自然相協調的高度發達的生活、工作模式，有莫大關係，他將符合道至簡要求的德濃縮為仁義禮智信，以禮統領，使華人在踐行至簡之道的同時實現了生活工作質量的極大提高。他不穿不潔淨的衣服，不吃不周正的食物，坐有節行有禮，使華人超類拔萃，禮儀天下，避免了至簡帶來的粗陋和低下，避免了巫祝宗教的愚弄和統治，使華人真正獲得瞭解放，有機會修身養性，探索生命和自然的關係。當然，現代工業和科學技術的文明，不可能發生在中國，是有孔子之儒家的影響有關的。工業文明是破壞人與自然和諧關係的不文明，是不可持續的，工業文明不是幸運，以挾迫把中華文明拖下了水。

原來地心說後來太陽說，原來認為地球是方的後來知道是圓的。古今中外著書說經的都是無“我”的狀態，孔子總是差那麼一丟丟，孔子所言基本都是俗事，俗世即是社會 ，與先哲相比更能得到俗人的認可，所以孔子所言即是正義，無可反駁

拿孔子說事談不上正義也談不上非正義，這個題目本身就有問題。但為什麼會有這個說法？是因為正義本身是個道德概念，而孔子是最講道德的人，用孔子說事只是為了讓自己在道德上站住腳。

孔子是先秦最偉大的道德家，《論語》就是一部人文道德的規範，但後世的人們道德之美逐漸變弱，不從人性上自我修煉，而更多追求利益上的最大化，使人性變得醜陋。又為了裝腔作勢，就多拿孔子當遮羞布，拿孔子來說事，只是為了讓自己顯得更高大上一些。

就中國歷史以來尤其在封建體制下的社會主流教育而言無疑孔子及其學說是正義的，但因他所處的時代背景受到某些客觀條件的限制由此引發的指責詬病也警聲長鳴 。

看待任何事物我們都要以整體觀作為評判問題曲直的依據，而不能僅從某些思想觀念的過時及對特定歷史時期內所發生的戰亂現象歸罪於孔子倫理學說的施為結果 。

如果發現了孔子倫理學說的短板而不加以糾正使其理論趨於完善並且橫加指責的話，那麼就會產生恭己我慢的過失 。這才是大多數人所不想看到的場景，同時亦將被認定為“非正義”的行為 。