四川的邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，一個富有。窮和尚說：“我想去南海，怎麼樣？”富和尚說“你憑藉什麼前往？”窮和尚說：“我只要一個水瓶和一個飯缽就夠了。富和尚說：“我幾年想要僱船順江而下，（到現在）還不能去（南海），你憑什麼前往！”到了第二年，窮和尚從南海回來了。他把自己的這件事講給富和尚聽，富和尚露出慚愧的神色。

原文：

　　天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。

　　吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。聖人之道，卒於魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉！

　　蜀之鄙有二僧，其一貧，其一富。

　　貧者語於富者曰：“吾欲之南海，何如？”

　　富者曰：“子何恃而往？”

　　曰：“吾一瓶一缽足矣。”

　　富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何持而往！”

　　越明年，貧者自南海還，以告富者。

　　富者有慚色。

　　西蜀之去南海，不知幾千裡也，僧富者不能至而貧者至蔫。

　　人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？

　　人們訂立志向，還不如四川偏僻地方的兩個出家啊？

譯文：

　　四川的偏遠山區有兩個和尚，其中一個貧窮，一個富有。

　　有一天，窮和尚對富和尚說：“我想去南海朝佛，你看行嗎？”富和尚說：“你依靠什麼去呢？”窮和尚說：“我只要一隻水瓶和一個飯缽就夠了。”富和尚不以為然：“我幾年前就想僱條船順江下南海，到現在還沒去成；你一無所有，就別做美夢吧！”

　　可第二年，窮和尚竟然從南海朝佛回來了。他把自己的雲遊經過講給富和尚聽，富和尚聽了，慚愧得羞紅了臉色。

評析：

需要憑藉的東西越多，就越多地被這些外物所限制；而不需要依靠什麼外在的東西來完成自己的計劃，也便更大程度上地獲得了行動的自由。當初不知電腦為何物時，人腦的記憶力強得驚人，一旦發明了電腦，人們把資訊一股腦地存在電腦裡，又整天在那裡擔心，電腦什麼時候會“卡殼”、“會生病”。物質的極大豐富所造成的表面自由，實際上正在遠離生命原初的自由自在。

　　人窮志不短。蜀鄙的窮僧能隻身到南海，憑的就是“志”。相反，人富了卻能喪志，蜀鄙的富僧不就如此嗎？看來，決定事物成敗的，是內在因素，而不是客觀條件。

　　現實生活是，我們一定不要做那表面富有，頭腦卻空空的富僧，而要學習窮僧矢志不移、不畏難艱的精神。