對於人的定義，大概每個人都可以說上幾句，但總的來說，又有一個概括，區別與其它動物的高等生物。從精神層面上而言，人與動物的區別是情感和思考。動物也是有情感，例如對幼子的照顧，因此，更多人把人的精神層面的獨特性放在思考上。人可以思考，但動物不能。人可以思考很多事，甚至對自己行為反省，但動物不能，它屬於生物本能。我思故我在是從精神上面提出的對人的界定。植物人在生物上屬於人，但精神上已經無法思考，不在人的範疇。

“我思故我在”，這句話的原文是原“Cogito, ergo sum”，這個觀點被人認為是極端唯心主義，但是其實它既不是唯物，也不是唯心主義。

這句話翻譯成中文時，會造成很多誤解，其實笛卡爾原意並非中文的字面意思。

笛卡爾提倡“普遍懷疑”，對一切事物保持懷疑態度，然後再用“公理”去一步步推匯出這個真理是否可信。

之後，笛卡爾就發現“我思故我在”，是絕對不會被懷疑的。

總而言之，笛卡爾的“我思故我在”並不是簡單的字面意思，不是因為我思考所以我存在，而是說你可以去思考和懷疑所有的事物，但是你不能懷疑正在思考著的自己，不能去否認你在思考的事物，因為正在思考的你，無法否認其存在，而你正在思考的事實，也是存在的。

正因為如此，其實笛卡爾說的並非肉體的自己，而是正在思考的人是存在的，因為我“思”到了自己的存在，所以存在。

我認為按照笛卡爾這句話的意思，如果植物人已經意識不到自己的存在，他就不知道自己存在，這是植物人主觀方面，自己已經不存在了，但是他的肉體是存在的。

我思，其實就是“我執”，我的主觀意識根據眼耳鼻舌身意六根來判斷事情，可是我們的這六個感知外界的途徑是侷限的，從而造成大腦邏輯的極不可靠性，它甚至會錯誤到任何一個事物，身體反應在它的指導下做出來的判斷是錯誤的。

比如這裡有三盆水，一盆30度，一盆4度，一盆20度，當時的氣溫是4度。我們如果用手在20度的水裡泡五分鐘，再放入30度的水裡，感覺30度的水好溫暖；如果在4度的水裡泡五分鐘，再放入20度的水裡，那麼就會感覺20度的水裡也很溫暖。同樣是20度的水，為什麼會有不同的感覺？那是因為參照系不一樣，導致感覺不一樣。我們的思考也是如此，總是以“我”的立場觀點角度來分析判斷問題。類比，當我們思考的時候，我們覺得自己是存在，不思考，所以不存在。

比如一顆香菜的出現，眼睛會認為那就是一顆普通的植物，鼻子的嗅覺參與後可能會嘲笑視覺的無知，天吶，那分明是好聞的東西。抱著極大好奇的嘴巴嘗試後會宣佈視覺和嗅覺的短淺，它也沒有特別的味道。於是對這個物體的大致定義出現了，那可能是一個看著綠色、嗅著奇特、吃著普通的植物而已!有些人把它定義成好吃，而有些人可能會把它當作一個難以接受的食品，拒絕它出現在餐桌上。

而香菜的本質從來沒有改變過，關於它的一切隨著人們的喜怒哀樂從未停止。這個香菜可以代表外界或者緣起，圍繞著食物的一切都是我們主觀邏輯造成的結果，它讓我們產生各種分別、判斷、酸甜苦辣鹹。

當我們停止思考，那麼天人合一，我們也許真的不存在。