【不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
這三個對子，可以用引號把它括起來。這就是“諸法空”的“相狀”，換言之，諸法的無自性空，其相狀是什麼樣呢？即是：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”現在來解釋這三個對子：
“不生不滅”：“生滅”就是有為的相狀、或生死的相狀，生滅即是生死，有生有死是世間法，亦是無常法，法若“無常”，就表示有生有滅——若無生無滅，便非無常。“生滅”之義換個說法，就是“來去”：生就是“來”，死（滅）就是“去”。我們在這個世間出生，便是“來”，我們死掉的時候，就是“去”，因此，“有來有去”即是“有生有滅”，此即是世間法。然而諸法無自性空的相狀，是沒有“生”沒有“滅”的，也就是“沒有來也沒有去”，究竟無來去，這些（“不生不滅”等）指的都是究竟之法性，而不是表面上所現的相。
“不垢不淨”：這一切法空之相狀，其中除了沒有真正的生、滅之外，你不能說它是一汙濁、垢染的，或是清淨的，因為諸法的空相，是離於清淨或垢染的。
“不增不減”：茲舉個例子來解釋此句。我們現在不是在學佛嗎？學佛之後，你試自問：“我獲得（增加）了什麼東西呢？”你或許學到了很多東西。但是在諸法究竟的空相之中——沒有什麼增加，也沒有什麼減少。有句話說：“在聖不增，在凡不減。”其義即是：即使在聖人之中也沒有增加，在凡夫而言也沒有減少。那是指什麼呢？那就是真如本性。真如本性於凡於聖都無增損：修道、悟時成聖，於彼成聖之際，其真如本性並無任何增加；在凡夫位愚迷之時，其真如本性也未曾減少。
我在前面已經點出：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，根本指的就是“真如本性”，唯有“真如本性”才能夠具如是的功能、如是的相狀，所以在《般若心經》裡講的“空”，根本可以和“真如本性”畫一個等號（equivalent），指的是真如本性而言。如果有生有滅，那是無常法，有染有淨，也還不是最高的；有增有減，也非是究竟的——唯有真如本性才能不生不滅，不垢不淨，不增不減。我們可以回顧《六祖法寶壇經》，六祖惠能大師在大悟的時候，講了一個偈子：“何期自性本不生滅，何期自性本自清淨”。“何期”即是一種Surprise“想不到”之義：真想不到真如本性是本來就沒有生滅! 真想不到真如本性本來就是清淨無染的，但是，因為凡夫迷的關係，所以見有生滅、有染淨，因此，才會跟有生滅、染淨的有為法相應，因此墮於生死。然而這些都是無上法，講的都是最高的東西，若不能作如是解，則即使作無量言說揣測，也還是茫然。
【不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
這三個對子，可以用引號把它括起來。這就是“諸法空”的“相狀”，換言之，諸法的無自性空，其相狀是什麼樣呢？即是：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”現在來解釋這三個對子：
“不生不滅”：“生滅”就是有為的相狀、或生死的相狀，生滅即是生死，有生有死是世間法，亦是無常法，法若“無常”，就表示有生有滅——若無生無滅，便非無常。“生滅”之義換個說法，就是“來去”：生就是“來”，死（滅）就是“去”。我們在這個世間出生，便是“來”，我們死掉的時候，就是“去”，因此，“有來有去”即是“有生有滅”，此即是世間法。然而諸法無自性空的相狀，是沒有“生”沒有“滅”的，也就是“沒有來也沒有去”，究竟無來去，這些（“不生不滅”等）指的都是究竟之法性，而不是表面上所現的相。
“不垢不淨”：這一切法空之相狀，其中除了沒有真正的生、滅之外，你不能說它是一汙濁、垢染的，或是清淨的，因為諸法的空相，是離於清淨或垢染的。
“不增不減”：茲舉個例子來解釋此句。我們現在不是在學佛嗎？學佛之後，你試自問：“我獲得（增加）了什麼東西呢？”你或許學到了很多東西。但是在諸法究竟的空相之中——沒有什麼增加，也沒有什麼減少。有句話說：“在聖不增，在凡不減。”其義即是：即使在聖人之中也沒有增加，在凡夫而言也沒有減少。那是指什麼呢？那就是真如本性。真如本性於凡於聖都無增損：修道、悟時成聖，於彼成聖之際，其真如本性並無任何增加；在凡夫位愚迷之時，其真如本性也未曾減少。
我在前面已經點出：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，根本指的就是“真如本性”，唯有“真如本性”才能夠具如是的功能、如是的相狀，所以在《般若心經》裡講的“空”，根本可以和“真如本性”畫一個等號（equivalent），指的是真如本性而言。如果有生有滅，那是無常法，有染有淨，也還不是最高的；有增有減，也非是究竟的——唯有真如本性才能不生不滅，不垢不淨，不增不減。我們可以回顧《六祖法寶壇經》，六祖惠能大師在大悟的時候，講了一個偈子：“何期自性本不生滅，何期自性本自清淨”。“何期”即是一種Surprise“想不到”之義：真想不到真如本性是本來就沒有生滅! 真想不到真如本性本來就是清淨無染的，但是，因為凡夫迷的關係，所以見有生滅、有染淨，因此，才會跟有生滅、染淨的有為法相應，因此墮於生死。然而這些都是無上法，講的都是最高的東西，若不能作如是解，則即使作無量言說揣測，也還是茫然。