首先，薛定諤的貓不是一個理論，而是一個思想實驗，並非是有一隻真的貓，這只是為了使人們更容易理解所謂的量子疊加態概念。

其次，即便我們在思想實驗中把盒子換成透明的，由於觀察者的參與，量子的疊加態坍縮，不會存在非生非死的貓。

透明與否不重要，重要的是你觀察了沒有。對科學來說這個貓只是一個不恰當的比方，其技術細節與量子不確定性無可比度，可比的是思維方式——量子不確定性在哲學上的啟示。“貓”討論的是“觀察”與“觀察結果”之間的關係，不討論“貓”在沒有被觀察的情況下的“客觀狀態”，因為沒有被觀察的“客觀存在”無論它多麼客觀，只要未被觀察就是不可討論的，而被討論的一定是某種“觀察結果”，無論這種“觀察結果”與“客觀存在”多麼地緊密關聯，但絕不相等。“唯物論”最不唯物的地方就在於不承認“觀察結果”與“客觀存在”之間的差別，所以“唯物論”深受權力者所愛，一但混淆“觀察結果”與“客觀存在”之間的界線就可以把某種說法宣稱為“真理”，要求他人無條件地順從，從而獲得權力的合法性。“貓”本身的（所謂“客觀上的”）死活無法討論直到它被觀察，而觀察的方式會影響其死活，比如你說的用透明箱子，這個透明箱子按照一般經驗可以被認為是無害於貓的，但這並不嚴謹，要能因為透明讓貓更恐懼而死，也可能因為透明讓貓愉悅而存活，甚至還可能因為你所用的透明材料帶有毒副作用而加劇貓的死亡或者帶有治療作用而令貓存活......當然這些也都是不大恰當的比方，“貓”所討論的不確定性在哲學上來說揭示了存在的根本方式，正是因為構成世界的基礎是不確定的才會有存在方式的多樣性，試想，如果沒有“隨機性”（不確定性的宏觀體現），那麼存在就只能歸於一，無差別、無演化，說到底就是根本就不會存在，更沒有你我在這裡思考！綜上所述，說“我思故我在”非但不唯心，相反是真正唯物地承認了一切被討論的“事實”都不等於這些“事實”所對映的那個“客觀存在”；同時，“客觀存在”總是客觀的在那裡在著，只要不被“主觀”地描述就無法被討論、研究。

只要承認量子疊加態可以自發坍縮就夠了。有自發性對稱破缺，有自發輻射。當然也有自發性坍縮。自發選擇是意識產生的基礎。