我認為這句話是對的，因為同一個事物本身是不變的，變的是人的感覺。比如，一塊磚頭，它可以是建築材料，也可以當作防身的工具，同一個事物，有幾個人，就有幾種感覺。比如文物，在古代是人們日常用品，到現代才叫文物。槍在我們手裡是革命武器。在敵人手裡成殺人的機器。等等都說明了這一點。

俺雖然微不足道，但我不承認哲學家叔本華的觀點，在這個無限的宇宙中，沒有一成不變的理論，沒有一成不變的事物，包括道本身，宇宙的本體，易經中的太極，都是在變化的，只是變化的時間，變化的週期，變化的形式，人們還不能瞭解，還不能把握；從人類現有自身的觀點來看，一切都是相對的，辯證的，矛盾的，發展的，運動的，無所謂真假，無所謂反正，無所謂上下，無所謂大小，無所謂靜動，對於同一問題，一個人有一個人的看法，這於他的認識程度有關；對於同一事物，一個人有一個人的見解，這於他的認識角度不同，易經講究錯綜複雜的分析，講究六十四卦方圓組合，這僅僅是人類思維的一種方式；就是進位制，也只是一種人為的規定，在一定的領域，一定的時間內被眾人認可了，就算是正確的吧。聊做淺談，謝謝關注。

叔本華說了無數哲學名言，其中關於哲學對人思想的影響意義深遠，他說：“事物本身是不變的，變得只是人的感覺”，時間萬物萬變不離其宗，因為事物的變化由於人的感覺變了。 其實我認為這也是所表達的一種觀點——我們要有自己的思維和想法，比如生活中要有了對生活的看法，在遇見不同事情要有自己的想法。 許多人說叔本華是悲觀主義者，我認為他更多的是孤獨主義者，在他的小說字裡行間透露出他的孤獨，一種來自內心深處的孤獨，因為沒有人能夠真正理解他，所以他只能學會平淡，因為如此我深深體會到他的無奈，為了追求世界的本質——哲學思想，他選擇背離人群來思考人生。 正是他這樣不停地思考後來創造了很多的哲學名句，用這種方式來掩蓋自己的孤獨，叔本華被認為是悲觀主義者，因為他看透了人生的本質並揭露了它，這個真相讓人絕望，被認為悲觀，因此我認為叔本華是孤獨的。

叔本華一生比較痛苦，比如他的哲學名言：意志的本質首先就是掙扎；一切事物都經常維繫著一種你死我活的鬥爭，意志的本質也就是痛苦等。

宋代的青原行思大禪師說過這樣一段話："老僧三十年前來參禪時，見山是山，見水是水；及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個體歇處，依然見山還是山，見水還是水。"

王國維的人生三境界，等等等等——都可以完美解釋叔本華。

外來的和尚唸經和本地和尚唸經，某種人性一定是想通的，嗚呼哀哉！

是說人的感覺這個東西是不確定的、是不斷變化著的、就是說感覺屬於思維意識，它或者因為認識的加深、或者因為對事物觀察的新角度思維總是在不斷改變中。

但事物它作為不以個人的感覺而獨立存在，它仍然以它自己不變的規律進行著。其實事物也在變。這個世界上沒有什麼不變的東西。唯一不變的東西就是變化。

看到叔本華的這句話，想起了《壇經》中的一段話：“時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動。議論不已。惠能進曰：‘非風動，非幡動，仁者心動。`”六祖慧能的話，可簡單譯為：不是風動，也不是幡動，是觀察者(修行人)的心在動。

同樣存在的事物，因為不同的人、不同的心而理解不同，這就提示我們在發現問題、分析問題、解決問題的過程中，捨身處地，站在對方的立場上，有助於形成客觀與獨立的思想。

叔本華是歷史上最大的悲觀主義哲學家，他說“人生殊可悲，我決定以畢生思考它。”

"人不能兩次踏進同一條河流"。事物是不變的，別忘了它也是變的，那得看你心裡怎麼想了。