“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”這句話可謂是王陽明龍場悟道的核心思想。按照字面意思，可以這麼解釋：“聖賢之道，其實存在於每個人心中與生俱來的良知之中，我們想要追求聖賢之道，應該求之於自己內心的良知，而不是外在的各種事物。”
但是，要想真正明白這句話，就不能僅僅依靠字面上的理解，還需要明白王陽明說這句話的大背景，也就是歷史上儒家兩大流派“程朱理學”和“陸王心學”之論戰！如果瞭解了這兩大流派在學術上的主要分歧，自然也就會深入理解王陽明說這句話的目的和深意。
首先，簡要介紹下朱熹所代表的儒家“理學”和王陽明所代表的儒家“心學”的區別。
“理學”，是北宋周敦頤先生開創，經程顥、程頤兩兄弟直到南宋朱熹，建立起來的儒家“理學”流派。在這個流派中，核心是“理”（也可稱為“道”，意思一樣，稱呼不同罷了），儒家的“正心、修身、齊家、治國、平天下、明德、親民、止於至善”，都是以“理”為基礎的。那麼“理”從哪裡來呢？“理學”流派認為，“理”存在於世間萬物中，任何事物都存有“理”，透過“格物”就可以“知理”。
“心學”，是南宋陸九淵先生開創，到明代王陽明，建立起來的儒家“心學”流派。在這個流派中，核心也是“理”。但是，“心學”流派認為，“理”並非存在於世間萬物，而是隻存在於“心”，心即物、心即“理”，心外無物！
因此，我們由此可知，所謂“格物致知”的目的是“知理”，方法是“格物”，核心問題是“如何格物”。
然後，介紹“理學”和“儒學”在“如何格物”這個核心問題上的分歧。
朱熹代表的“理學”認為：“理”存在於外在的萬事萬物中，需要“求理於事物”。按照這種邏輯，不同的事物自然存有不同的道理，所以必須要想辦法把這些道理全部收集起來，逐漸積累。因此，必須要“多聞多見”，這就需要花費大量的時間去觀察、打聽、學習，把各種“理”從這些事物中一個一個的“格”出來，這就叫做“格物”。然後再把這些“理”集中消化，使自己更加全面徹底地明白聖賢之道，這就叫做“集義”。但是朱熹之後幾百年間的儒生，在“格物”和“集義”等科目上實際下工夫時，漸漸感覺萬事萬物，紛繁複雜，哪裡能“格”的完、“集”的完呢？反而會越“格物”、越“集義”，就會感到自己遇事越混亂。說白了，“理學”流派的這種“格物致知”方法沒有實際可操作性。
王陽明代表的“心學”認為：“理”存在於內心的天性良知中，需要“求理於吾性”。“物”應該是指心中的事物，而不是外在事物。如果外在的事物，不在你自己的心中，那麼這件事物即使客觀存在，但跟你又有什麼關係呢？所以如果事物不在你自己心中，那麼對你而言，等於是“無物”，所以王陽明說“心外無物”。因此“格物”其實就是“格心”，“心學”的“格物致知”，意思是“格心中之物以致知”。
以上關於“格物致知”的理解和方法上的不同，就是朱熹和王陽明兩派學說最重要的分歧。
最後，再回到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”這句話。結合上面的論述，相信你已經對這句話有了自己的判斷。“理”究竟存於外，還是存於心，這是哲學問題，而非客觀問題。如果你相信前者，你就會相信朱熹；如果你相信後者，你就會相信王陽明。
至於“良知真是天生就存在人心中嗎？生下來就有？非條件性反射？不用習得？”這些問題，請捫心自問，你的良知是你學來的嗎？你天生愛自己的父母，你父母一定要把你好好照顧養大，你不忍心去殺人害人；甚至路上沒飯吃的母貓，寧可自己餓肚子，也要把小貓崽養大。其實這就是“良知”，就是“天性”，就是“理”。所以王陽明說“向之求理於事物者誤也”（解釋：以前的人追求“理”，不求於內心良知，而一直求於外在事物，相當於本末倒置，舍滄海而求一粟。）
“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”這句話可謂是王陽明龍場悟道的核心思想。按照字面意思，可以這麼解釋：“聖賢之道，其實存在於每個人心中與生俱來的良知之中，我們想要追求聖賢之道，應該求之於自己內心的良知，而不是外在的各種事物。”
但是，要想真正明白這句話，就不能僅僅依靠字面上的理解，還需要明白王陽明說這句話的大背景，也就是歷史上儒家兩大流派“程朱理學”和“陸王心學”之論戰！如果瞭解了這兩大流派在學術上的主要分歧，自然也就會深入理解王陽明說這句話的目的和深意。
首先，簡要介紹下朱熹所代表的儒家“理學”和王陽明所代表的儒家“心學”的區別。
“理學”，是北宋周敦頤先生開創，經程顥、程頤兩兄弟直到南宋朱熹，建立起來的儒家“理學”流派。在這個流派中，核心是“理”（也可稱為“道”，意思一樣，稱呼不同罷了），儒家的“正心、修身、齊家、治國、平天下、明德、親民、止於至善”，都是以“理”為基礎的。那麼“理”從哪裡來呢？“理學”流派認為，“理”存在於世間萬物中，任何事物都存有“理”，透過“格物”就可以“知理”。
“心學”，是南宋陸九淵先生開創，到明代王陽明，建立起來的儒家“心學”流派。在這個流派中，核心也是“理”。但是，“心學”流派認為，“理”並非存在於世間萬物，而是隻存在於“心”，心即物、心即“理”，心外無物！
因此，我們由此可知，所謂“格物致知”的目的是“知理”，方法是“格物”，核心問題是“如何格物”。
然後，介紹“理學”和“儒學”在“如何格物”這個核心問題上的分歧。
朱熹代表的“理學”認為：“理”存在於外在的萬事萬物中，需要“求理於事物”。按照這種邏輯，不同的事物自然存有不同的道理，所以必須要想辦法把這些道理全部收集起來，逐漸積累。因此，必須要“多聞多見”，這就需要花費大量的時間去觀察、打聽、學習，把各種“理”從這些事物中一個一個的“格”出來，這就叫做“格物”。然後再把這些“理”集中消化，使自己更加全面徹底地明白聖賢之道，這就叫做“集義”。但是朱熹之後幾百年間的儒生，在“格物”和“集義”等科目上實際下工夫時，漸漸感覺萬事萬物，紛繁複雜，哪裡能“格”的完、“集”的完呢？反而會越“格物”、越“集義”，就會感到自己遇事越混亂。說白了，“理學”流派的這種“格物致知”方法沒有實際可操作性。
王陽明代表的“心學”認為：“理”存在於內心的天性良知中，需要“求理於吾性”。“物”應該是指心中的事物，而不是外在事物。如果外在的事物，不在你自己的心中，那麼這件事物即使客觀存在，但跟你又有什麼關係呢？所以如果事物不在你自己心中，那麼對你而言，等於是“無物”，所以王陽明說“心外無物”。因此“格物”其實就是“格心”，“心學”的“格物致知”，意思是“格心中之物以致知”。
以上關於“格物致知”的理解和方法上的不同，就是朱熹和王陽明兩派學說最重要的分歧。
最後，再回到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”這句話。結合上面的論述，相信你已經對這句話有了自己的判斷。“理”究竟存於外，還是存於心，這是哲學問題，而非客觀問題。如果你相信前者，你就會相信朱熹；如果你相信後者，你就會相信王陽明。
至於“良知真是天生就存在人心中嗎？生下來就有？非條件性反射？不用習得？”這些問題，請捫心自問，你的良知是你學來的嗎？你天生愛自己的父母，你父母一定要把你好好照顧養大，你不忍心去殺人害人；甚至路上沒飯吃的母貓，寧可自己餓肚子，也要把小貓崽養大。其實這就是“良知”，就是“天性”，就是“理”。所以王陽明說“向之求理於事物者誤也”（解釋：以前的人追求“理”，不求於內心良知，而一直求於外在事物，相當於本末倒置，舍滄海而求一粟。）