青銅器是古代統治者地位尊卑和權力等級的象徵，一般百姓是沒有資格用的。在《禮記·曲禮下》中有這樣的記載：“凡家造，祭器為先，犧賦為次，養器為後。無田祿者，不設祭器；有田祿者，先為祭服。君子雖貧，不粥祭器；雖寒，不衣祭服；為宮室，不斬於丘木。大夫、士去國，祭器不逾竟。大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士。大夫、士去國，逾竟，為壇位鄉國而哭……”從這些記述來看，當時對於使用祭器或禮器的具體要求是：家中製作器物，器首先考慮祭器，最後才是生活用器；有田地的自由農民可以做祭祀穿的衣服，無田地（奴隸）不能擁有祭器，擁有祭器者即使貧困也不賣掉祭器，即使寒冷也不能穿祭祀用的服裝；（貴族）營造宮室不能伐取祖宗墳丘上的樹木，貴族離開自己的封地，祭器不能離開所在地，大夫寄放祭器在大夫家中，士寄放祭器於士家中等。這些都明確規定了擁有祭器者的行為。
在當時森嚴的等級制度背景下，不同級別的人使用、陪葬不同種類和數量的青銅器，它是區分尊卑長幼的一個標尺。另外一個原因就是：由於當時鑄造採取的是比較落後的範鑄法，一器一範，鑄造無論成功與否，澆鑄用的陶範最後都會被損壞，所以要做好一件青銅器著實不易，故器物銘文最後的文字都是“……子子孫孫永寶用”文辭格式，表示這些東西將被視為傳家之寶代代珍藏，有些窖藏中族屬風格明顯不同的器物則可能是戰爭中奪取的戰利品，這裡青銅器不僅是財富，而且是榮耀的象徵。
諸侯、貴族墓的隨葬品，以各種青銅禮器為主，但和商代相比，酒器減少，食器增多。在各種食器之中，鼎和簋是最重要的。周代的禮制規定，天子用九鼎，諸侯用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎。到了東周，則是天子、諸侯用九鼎，卿用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎。與鼎配合使用，九鼎配八，七鼎配六，五鼎配四，三鼎配二，亦有明確的規定。這在考古發掘中也得到了證明。例如，在河南省陝縣上村嶺虢國墓地中，有一些大型和中型的貴族墓分別隨葬七鼎、五鼎、三鼎或一鼎；墓的規模也依次減小。其中“七鼎墓”已被證實為虢太子墓。
青銅器是古代統治者地位尊卑和權力等級的象徵，一般百姓是沒有資格用的。在《禮記·曲禮下》中有這樣的記載：“凡家造，祭器為先，犧賦為次，養器為後。無田祿者，不設祭器；有田祿者，先為祭服。君子雖貧，不粥祭器；雖寒，不衣祭服；為宮室，不斬於丘木。大夫、士去國，祭器不逾竟。大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士。大夫、士去國，逾竟，為壇位鄉國而哭……”從這些記述來看，當時對於使用祭器或禮器的具體要求是：家中製作器物，器首先考慮祭器，最後才是生活用器；有田地的自由農民可以做祭祀穿的衣服，無田地（奴隸）不能擁有祭器，擁有祭器者即使貧困也不賣掉祭器，即使寒冷也不能穿祭祀用的服裝；（貴族）營造宮室不能伐取祖宗墳丘上的樹木，貴族離開自己的封地，祭器不能離開所在地，大夫寄放祭器在大夫家中，士寄放祭器於士家中等。這些都明確規定了擁有祭器者的行為。
在當時森嚴的等級制度背景下，不同級別的人使用、陪葬不同種類和數量的青銅器，它是區分尊卑長幼的一個標尺。另外一個原因就是：由於當時鑄造採取的是比較落後的範鑄法，一器一範，鑄造無論成功與否，澆鑄用的陶範最後都會被損壞，所以要做好一件青銅器著實不易，故器物銘文最後的文字都是“……子子孫孫永寶用”文辭格式，表示這些東西將被視為傳家之寶代代珍藏，有些窖藏中族屬風格明顯不同的器物則可能是戰爭中奪取的戰利品，這裡青銅器不僅是財富，而且是榮耀的象徵。
諸侯、貴族墓的隨葬品，以各種青銅禮器為主，但和商代相比，酒器減少，食器增多。在各種食器之中，鼎和簋是最重要的。周代的禮制規定，天子用九鼎，諸侯用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎。到了東周，則是天子、諸侯用九鼎，卿用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎。與鼎配合使用，九鼎配八，七鼎配六，五鼎配四，三鼎配二，亦有明確的規定。這在考古發掘中也得到了證明。例如，在河南省陝縣上村嶺虢國墓地中，有一些大型和中型的貴族墓分別隨葬七鼎、五鼎、三鼎或一鼎；墓的規模也依次減小。其中“七鼎墓”已被證實為虢太子墓。