自性自在，是保留自己的性格，讓自己不被世間太多東西束縛，讓自己活的更輕鬆。 不昧因果，是不機械地依賴因果、迷信因果、固執因果，而是相信因果是變異而通的規律。 佛教中的因果，不只是我們嘴中常說的善惡因果、前世因果，而是以緣為主體，連線前因、後果的一條系統的思維方式。無論什麼樣的因，善或者惡或者無善無惡，都是需要有外界條件的協助才可以產生不同的果報，這種外界的干擾和促進因素，佛法中叫“緣”。有因、有緣，而後才有果。在這種緣的作用下，使世界萬物不斷變化、發展，這就是緣起法則。 機械地執著、迷信因果，就會以為有因必定有果，而後等待、迷惑、甚至落入虛幻妄想。只要有執著，或者看的過重，或者看的過輕，都會產生心理的苦惱，無明，不理智的思維，錯誤的執著和判斷，是這些苦惱的根源。 而不昧因果的人，則知道如何透過自己的努力，改變影響因果的外緣，知道由於“緣”的變化，而使果得以變化、延緩，這就是自助、自救、自我承擔的意義。隨時在剋制、在阻止，這就是一種斷絕壞結果發展的外緣。只要自己隨時有提醒有防護有覺悟，就能夠產生根本性的改變。 在禪宗中，流入邪僻、未悟而妄稱開悟，禪家一概斥之為“野狐禪”。 這取自一個著名的禪宗公案： 百丈禪師每日上堂，常有一老人聽法並隨眾散去。有一日卻站著不去。師乃問：“立者何人？”老人云：“我於五百年前曾住此山。有學人問：‘大修行人還落因果否？’我說不落因果。結果墮在野狐身。今請和尚代一轉語。” 師雲：“汝但問。” 老人便問：“大修行人還落因果否？” 師雲：“不昧因果。” 老人於言下大悟。告辭師雲：“我已免脫野狐身。住在山後。乞師依亡僧禮燒送。” 次日百丈禪師令眾僧到後山找亡僧，眾人不解，師帶眾人在山後大盤石上找到一隻已死的黑毛大狐狸。齋後按送亡僧禮火化。 原來，佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以為修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪見，屬於“大妄語”，結果受了“野狐身”之報。宋代無門慧開禪師批評他誤把“識神”認為“真心”，是“野狐見解”。
自性自在，是保留自己的性格，讓自己不被世間太多東西束縛，讓自己活的更輕鬆。 不昧因果，是不機械地依賴因果、迷信因果、固執因果，而是相信因果是變異而通的規律。 佛教中的因果，不只是我們嘴中常說的善惡因果、前世因果，而是以緣為主體，連線前因、後果的一條系統的思維方式。無論什麼樣的因，善或者惡或者無善無惡，都是需要有外界條件的協助才可以產生不同的果報，這種外界的干擾和促進因素，佛法中叫“緣”。有因、有緣，而後才有果。在這種緣的作用下，使世界萬物不斷變化、發展，這就是緣起法則。 機械地執著、迷信因果，就會以為有因必定有果，而後等待、迷惑、甚至落入虛幻妄想。只要有執著，或者看的過重，或者看的過輕，都會產生心理的苦惱，無明，不理智的思維，錯誤的執著和判斷，是這些苦惱的根源。 而不昧因果的人，則知道如何透過自己的努力，改變影響因果的外緣，知道由於“緣”的變化，而使果得以變化、延緩，這就是自助、自救、自我承擔的意義。隨時在剋制、在阻止，這就是一種斷絕壞結果發展的外緣。只要自己隨時有提醒有防護有覺悟，就能夠產生根本性的改變。 在禪宗中，流入邪僻、未悟而妄稱開悟，禪家一概斥之為“野狐禪”。 這取自一個著名的禪宗公案： 百丈禪師每日上堂，常有一老人聽法並隨眾散去。有一日卻站著不去。師乃問：“立者何人？”老人云：“我於五百年前曾住此山。有學人問：‘大修行人還落因果否？’我說不落因果。結果墮在野狐身。今請和尚代一轉語。” 師雲：“汝但問。” 老人便問：“大修行人還落因果否？” 師雲：“不昧因果。” 老人於言下大悟。告辭師雲：“我已免脫野狐身。住在山後。乞師依亡僧禮燒送。” 次日百丈禪師令眾僧到後山找亡僧，眾人不解，師帶眾人在山後大盤石上找到一隻已死的黑毛大狐狸。齋後按送亡僧禮火化。 原來，佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以為修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪見，屬於“大妄語”，結果受了“野狐身”之報。宋代無門慧開禪師批評他誤把“識神”認為“真心”，是“野狐見解”。