無我無他無眾生，是說世界上的一切都是虛幻的，只有那個空是永恆不變的，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，那我們通常覺得的這個"我"到底是什麼呢？其實這個“我"是萬法的總稱，世界共我，天上天下，唯我獨尊，我們通常俗稱的我卻是錯誤的認知，就象認為月亮在水中一樣荒謬，我其實根本不是單個的人，我是萬物之主，萬法總代表，我即如來也！

無我，指我是由非我的條件組成的，這個我只是一個概念，無人也一樣，指人是由非人的條件組成的。

金剛經裡著名的三句意“佛說世界，即非世界，是名世界。”也是同樣的意思，世界是由非世界的條件構成的，給這樣的概念起一個名字叫做世界。

佛家強調從本源上看問題。宇宙大爆炸前是個什麼狀態？佛家認為那是一個沒有大小，沒有輕重，沒有內外，沒有形狀，也沒有時間的難以描述的狀態。這個狀態即為“空”態。但是這個空，不是什麼都沒有的真空，頑空。這個空具備著形成日月星辰及萬物的一切物織，能量，和資訊。後來發生了宇宙大爆炸，形成許多星系及萬物。

但是，宇宙萬物從本源上看還是沒有脫離原來的狀態。這裡好比天上的雲，時而形成，時而消散但是形成雲的那些物質是沒有變化的。就是說不論宇宙怎麼變化，它都沒有也不可能脫離空態。這種空態成為“常”（永恆的）。而變幻出來的一切在整個歷史長河中它都是一瞬間，都是生生滅滅的。都是“無常”。

如果你去問老法師：“世上到底有佛嗎？”他也許會回答：“有，也沒有”。這不是自相矛盾。而且說看你從哪個角度上看了。從不同角度看就會有不一樣的結論。

放下我執，法執，放下任何執著，迴歸清的自性。人與萬物高度融合。這是從理論上講的。要達到這樣一種境界就是要在這個滾滾紅塵中反覆修煉自己的這顆心。當你遇到任何磨難心都不會起任何的波瀾。心始終如如不動。這時我們自然會體會到佛菩薩所講的是正法。

佛說的“無我，無人，無眾生”這是真正的佛法，是佛陀覺悟到的、了徹究竟的真實世界。佛教的“唯識無境，萬法唯識，究竟涅槃”的佛國世界就是世界的真相。在這個真實世界裡根本就“無我，無人，無眾生，無佛法”。一切佛法都是佛陀示現眾生相為普度眾生安立的方便說。當學佛達到一定境界，了知空性時，便徹悟到“無我，無人，無眾生”的真實境界。

佛經上沒有無我，無人，無眾生這些話，佛經說的是無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

下面來和大家一起詳細探討一下無人相，無眾生相，無壽者相這個問題。

無我相，我指的是自己內心，每個人對一切事物，內心都有自己的思想主張，自己的見解，每個人看見一個事物現象，認識都不會一樣，舉個例子：每個人都有自己的父母，自己的兒女，自己的配偶，每個人對自己的家人都會比對待外人好，沒有人會把錢財心甘情願地送給外人，這就是我相，我內心對他人在思想上的認識，無我相就是在內心裡，沒有家人和外人的區別，沒有親近遠疏的區別，能夠做到這一點的人，內心裡已經沒有了親情的牽掛，什麼都已經放下，親人在自己眼裡和外人一樣，都是芸芸眾生，天下人都是自己的父母，天下人都是自己的兒女，眾生平等，這就是大慈悲的心。

一個人如果做到了無我相，就是放下了自己一顆執著的心，不再用我的思想來看待一切問題，認識一切問題，不在堅持我的見解觀念，譬如有人看了別人寫得文章後，覺得人家寫得文章沒有道理，於是就說：“你錯了，你著相相了，我認為如何如何。”

做到無我相，也就能夠做到無人相，無眾生相，每個人都是我，每個眾生也都是我，心中去掉了我相，不在執著於自己的內心，看別人就如同看到自己，一個人想要做到這一點太難了，如果能夠做到這一點，內心也就沒有了壽者相，壽者相就是看透了生死，早死晚死都是無所謂的，生就是死，死就是生，有人信佛學佛求長壽，求發財，求平安，求自己父母健康長壽，求自己兒女平安，求死後投生西方極樂世界，都是我相，眾生相，壽者相。當學佛達到了一定境界，求發財，求平安，求長壽，為父母兒女求平安長壽的思想觀念自然就沒了，也不在為自己求平安求長壽，也不在心心念唸的想死後投生西方極樂世界，此時就是無壽者相，心中看淡看透了生死，放下了心中所有雜念。

“無我相，無人相，無眾生相”的“無”，不是指沒有，是指世界上本沒有自性的我，也沒有自性的人，更沒有一個自性的眾生，所看見的一切色相都是因緣和合而生，因緣分散而死，是讓我們不去執著本空的一切色相，是讓我們的心像鏡子一樣，反映外界的事物做到來不迎，去不送，事過不留痕，如如不妄動。

沒有宇宙中的一切相，是指本性而言，因為本性即是無私無慾的心，本性即是空相，本性是清靜，平等，不動的，沒有任何形相，所以說無一切相。相因心而顯，相因本性顯現而無！

因為我們每一個個體的人都是在輪迴中沉淪，無法知道也無法控制下輩子轉世成皇帝公主阿貓阿狗或蟑螂臭蟲，都是隨著過去的業力在今天的世界裡攀緣，所以根本上是無我的

無我，就是沒有 我。有我與無我相對，沒有 我， 當然也就沒有 無我 。因此說有我與無我都是妄計。人 與 我 是相對的，沒有了 我 ，當然也沒有了與之相對的 人 的概念。故而說有人 無人都是妄想。無人也可理解為無他。站在他的角度，他也是我。故而即沒有我，也就沒有了 他 這個概念。因此有他，無他都是妄想。即然沒有 我 也沒有 他，那也就沒有了 自 他 所組成 的 眾生 這個概念，故而也談不上 有眾生 或無眾生。說有眾生和無眾生都是妄想。莫執有我，莫執無我。莫執有人，莫執無人。莫執有眾生，莫執無眾生。

什麼是佛教所說的，無我，無人無眾生。

正確的說佛教所說的是無我相無人相無眾生相

佛經提出無我就是自己本人的執念！我執是沒有本相這個經驗了，就無就是修仙時要放空自己，奉獻一切雜念就是把自己的靈魂修得乾乾淨淨的，無塵念無塵染，讓本人整個靈魂透徹見光，那麼人就可以達到最高境界。

你又何必在意呢：想了很久，人類的自私自利自大狂，貪婪無恥，必將帶來一場滅頂之災，浴火重生，人們敬神無非就是避禍，誰又能去明理重德化解這場浩劫，山崗清風過，世間本無常，兩手空空來去一場，又何必在意呢。