1、增強自我認同：積累處事經驗，提高辦事能力，不設定過高的自我要求。做得好時，自我犒賞；做得不好時，分析原因，自我勉勵。

2、提高自我滿足：養成設定目標，制定規劃，實施計劃的習慣。目標不要太大，大目標可拆分成階段性目標，以便於實現。不斷積累自我滿足的經驗，積少成多。

3、追求自我實現：不定時開始一些單純只為興趣的事。比如淘一本好書，走一段路，踏一次青，無目的地聊聊天、寫寫字。

少一點渴望，和對各種的慾望，事事勿強求。擁有幸福真的很簡單,只需一句關心的話,一個真誠的微笑,一個鼓勵的眼神,但是我們要對自己身處的幸福感到滿足,不要認為我們接受他們的愛是心安理得,我們也應該給他們愛,使他們獲得幸福.

對於幸福，每個人的定義都不一樣。想要什麼然後得到了就會很幸福。當你想吃一種東西，而你當時又吃不到，就會明白什麼是幸福？最想要的，得到了就是幸福的。少一些渴望，和對各種事物的慾望，無慾無求多做點好事。我的幸福就是簡單並快樂著，做自己想做的事情，有關心和疼愛自己的人。真的，但不能餓著肚子，要是可以想吃什麼吃什麼，又不會長胖就真的超好超幸福的。簡單的去生活，去思考，給自己和別人多一份耐心，和愛心，把自己變成會被人需要的人，滿足於一天，不自怨自艾。 幸福！幸福！我要幸福！

謝謝邀請，在回答這個問題之前，首先要弄清楚，幸福的定義是什麼？幸福主要是兩方面，一方面是來自物質上的，比如房子、車子、美食、衣服等，另外一方面是精神層次的，比如愛情、親情、友情等。那麼，怎樣才能獲得上述兩方面的幸福。首先是獲得，獲得幸福，你就應該不斷努力，比如你想獲得愛情上的幸福，你就應該給予對方充分信任，多為對方考慮，為她做一些實際行動，只有付出了，你才能獲得她的信任，雙方才能幸福。接下來是如何持續地獲得，持續獲得的話，就應該有適當的滿足，不要不知足，如果要求得到地太多，就不能一直得到滿足，所以應當適當要求，不要不知足，不知足永遠的幸福不會滿足。

幸福感的獲得其實就是自己的慾望得到滿足的時候。所以人要持續不斷的獲得幸福，就必須有一顆永不滿足的心。要給自己制定一個個容易實現的小目標，就象王健林那樣，每年多賺個一萬塊。如果是開店的話，就定個目標，每年多開一家店。當你的目標一個個實現後，你就能持續不斷的獲得幸福。

這個問題，還真有些棘手，不知怎麼來定義，因人而異吧，別人怎麼想我不知道，我只有從自己的角度來講了，我的生活中，上有老，下有小，中間有姊妹，可能我比較重視親情，我最怕聽見他們誰誰生病或有事，特別是我父母，哪怕只是感冒，我也是很焦心的；我見到了回好多離別的場面，所以很感慨；我的家人，雖然大家都相隔不遠，但我的手機從不關機，看到他們好我會發自內心的高興；孩子無憂無慮的成長，我開心；工作順利我開心；每週和友人去聚聚，我開心；家庭幸福，我開心；在網上認識朋友，我開心；在悟空問答裡得到一分兩分的紅包，我開心；我覺得幸福都來自這些小小開心積累，彷彿和錢的多少沒有關係，每天就這樣重複著，也許恬淡的生活，太過普通，也許說我這種人沒有追求，但這是我就是喜歡這種恬靜的生活，也許這就是我需要的那種不斷持續的快樂和幸福。

追求幸福是每個人活在世上的目標。何為幸福，如何才能獲得，每個人有不同的想法。《莊子》告訴我們，幸福分為相對、絕對兩種等級。

以下是詳細內容：

道可道，非常道；名可名，非常名。——老子

說到老子，自然想到他這句玄之又玄的話，它代表老子思想的深微奧義。

老子出關時所作的《老子》（又名《道德經》），成為中國歷史上第一部哲學著作。

在關於名家的第二節內容中，馮友蘭說名家對中國哲學的貢獻是發現了“超乎形象”的世界，但也只是發現，充分利用這一發現的其實道家。

常人借用名指代實，卻意識不到它們只是名，而名家開始思索名，也就是思索思想本身。老子將這種思想充分展開。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”後面一句是“無名天地之始，有名萬物之母。”道無名，它超乎形象，不可言說，“道”只是一種代號，而非實名。

天下萬物永遠在變，可是變化所遵循的規律永遠不變。這規律中最根本的一點就是物極必反，用老子原話說就是“反者道之動”。

馮友蘭將此觀點解釋為：任何事情的某些性質如果向極端發展，這些性質一定轉變成它們的反面。運用到我們的生活當中，就是月有陰晴圓缺，人有悲歡離合；滿招損，謙受益等道理。

道家倡導“無為”，並非讓人不要有所作為，而是提醒人，不要違反萬物執行規律地妄為，應該把自身作為限制在必要的自然範圍。過猶不及，凡事都要講求一個“度”字。

所謂知足者常樂，是指降低慾望，順德而為。老子曰：禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。

我們常常把老子與莊子並稱為“老莊”，莊子代表了道家思想的第三階段。

先秦時期最大的道家：莊子，姓莊名周，生活在公元前3世紀與公元前2世紀之間，與孟子同時期。以莊子命名的道家文集《莊子》，並非莊子一人所寫，是他和其他道家的彙編。

追求幸福是每個人活在世上的目標。何為幸福，如何才能獲得，每個人有不同的想法。《莊子》告訴我們，幸福分為相對、絕對兩種等級。

想獲得相對的幸福，必須充分且自由發揮我們的自然能力，也就是從“道”直接而來的“德”。

萬物自然本性所有千差萬別，可是隻要充分且自由地得到發揮，所獲得的幸福是同等的。

比如《逍遙遊》中，“槍榆枋而控於地”的蜩與學鳩，和“揹負青天而圖南”的北冥之魚，因為它們都儘自己所能而獲得同等幸福。天生我材必有用，只有這種“材”得以充分自由地發揮，我們才會感到幸福。

莊子之所以主張無為而治，其實是反對影響自然能力自由發揮的社會制度。一切立同禁異的制度，都是阻礙相對幸福的獲取。

想獲得絕對幸福，必須對自然本性有完全的理解，不為情所擾亂，進而讓靈魂平和，心也就不再隨外界變化而波動，天人合一，超越我與非我的區別。就如佛家所說：不取於相，如如不動。

從道的角度看待世界，萬物乃一體，圓融無礙。

當一個人成為真正獨立的人，他就獲得了絕對的幸福。