這話很有哲理，所以人應該尋求永遠不倒的那牆來作為自己的信仰。願人們都接受基督耶穌做救主，祂才是那不倒之牆。錯謬在祂的光照下都站立不住。

出自《孟子、盡心》是講做人的道理。大意是:君子要遠離危險的地方。一是要防患於未然，早覺察潛在的危險並採取措施。二是一旦發現危險境地，要及時離開。

意思君子坦蕩蕩，威風凜然正義耿直的化身，怎能危立小小的牆角之下呢，有失身份給人極不雅觀的感覺。也可以理解為君子不應該立危牆之下幹一些見不得人的勾當和事情。無論在哪裡君子都是正大光明。

這是孟子的名言。

意思是有學問的人從來不站在危險的牆根底下。體現了君子的智慧。

一是他能預見到潛在的危險，二是能及時躲避這些危險，以免引來不必要的犧牲和麻煩。

也引申為有學問的人總能夠高瞻遠矚，洞察一切，避開一切對自己不利的危險和麻煩，很好的保全自己。

這句話極端的錯誤。總是立在正牆之上的人也能叫君子？任何一個人都可以立在正牆之上。不立在危牆之下的人恰恰是小人。君子就應該在各種環境當中站的更直，更應該挽救處在危難環境中的各種不恥現象。

君子者，賢之至也。何以謂之君子？進德修業而已矣。德者，所以正身。既正身，於禮不違，合乎人性之真善美，災禍弗逮夫身。業者，道也。既德，一於正道，必去驕奢淫逸，弗納於邪，危牆消於無形。所謂君子不立危牆之下者，於修身養性而言，防患於未然也。然世事莫測，危牆既立，當去之疾。

這句話理應由“飄移者”來回答，親愛的別走，肯求你別走，往後，吾會極盡所能地去愛你，讓你幸福。厭倦了，聽煩了，多少人捲起鋪蓋走人，散落到天涯海角去。而多少人被迫無奈過一天算一天，忍氣吞宣告知找錯了地方搞錯了物件，無法作出選擇。更可悲的是，不知道自己的處境可悲，也許是習慣了，麻木了，該來的遲早會來。危牆之下就是草源上吃草的羊明知有狼，不得己，只能呆在草源上。危險就埋伏在草叢中，這就是叢林法則，躲不開避不掉。危牆是誰矗起來的呢，正是那些食肉動物豺狼虎豹們。唯一而行的就是必須時刻矗起耳朵，保持警惕，一有風吹草動就拼命地跑，跑到密林之中，深山處。或者跑贏牠無法咬到你，唯有長著捷健的腿腳才是活命的王道。

“君子不立於危牆之下”，這句話屬於孔孟之道，要用孔子“吾道一以貫之”的“一”這個“道體”來衡量。如果是為了人民利益而遇到危險，應該是“越是艱險越向前”，不能迴避“危牆”。因此，要具體問題具體分析，不管從哪一方面去理解，都要體現真理客觀性，要把《孟子.盡心》整段話聯絡起來解讀。孔子說的“吾道一以貫之”要倒讀為“吾道以一貫之”。

君子不立於危牆之下。是孟子告訴人們做人的道理。這包括了兩個方面：一是事先預知，遠離危險；二是身處險境，想盡辦法，立馬離開，這是智者的行為。

但話又說回來，當國家的利益、人民的生命財產受到威脅，如果還恪守這樣的信條，明哲保身。那就不能算是智者，而是貪生怕死的怕死鬼了。

君子不立危牆之下，出自孟子。意思是君子應當愛惜生命，遠離危險之地。正所謂身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。舉例來說，那些無聊的只為博人眼球而自殘的主播，就可以稱為不孝，他們絕對算不得君子。

在當今社會，君子不立危牆之下，有了更深的含義，簡單說就是君子不立嫌疑之地。俗語有云，一人不進廟，二人不看井，三人不抱樹，獨坐莫憑欄。解釋為，一人不進廟是因為一些古廟裡貴重物品比較多，如果一個人進去，萬一有什麼東西丟失或損壞的話，嫌疑最大，二人不看井，是如果有一個人意外失足掉下去，另外一個人有推他入井的嫌疑，三人抱樹，其中有一個人會有偷懶的嫌疑，獨坐莫憑欄，是自己在高處坐的時候容易想起一些不愉快的事，或者精神恍惚，失足從高處摔下去。這句諺語其實很好的解釋了君子不立危牆之下的含義，身為君子應當遠離嫌疑之地，為此，儒家特別制定嚴格的禮儀標準，非禮勿視，非禮勿聽，說的也是同樣的道理。

真正君子聖人，都不會把自己置於危險之下，一定會把危險預計在自己的身外。也就是說，什麼時候都要避開危險，保證自己的安全。

“君子不立危牆之下 ”！

這句話的出處是：《孟子·盡心》

曰：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。”

大概的意思是說：

“一切都是天命決定的，所以要順從天命，這樣，接受的才是正常的命運。因此懂天命的人不會站立在危牆下面。盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。”

那現如今，我們對於“君子不立危牆之下 ”的理解，通常是用於對自己或他人的提醒和示警：危牆易倒，小心被砸！

君子要遠離危險的地方！

出自：《孟子·盡心上》出自《孟子》

原文：

孟子曰：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

譯文：

孟子說：“沒有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運；因此懂天命的人不會站立在危牆下面。盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。”

用意：

孟子告誡我們：

一、人要知道趨吉避凶，遠離可能對你有害事情，做好人不要去犯罪找死；

二、人早晚得死，別作死；

三、人要有預見性，既然是危牆，就要知道它隨時都會倒，別湊熱鬧；

四、順應天命，別節外生枝；

五、向死而生

“君子不立於危牆之下”這句話表面意思是君子不站在危險的牆下面。但過於淺顯，這句話的深層哲理應該如此

一、防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施。

二、一旦發現自己處於危險境地，要及時離開。

其實孟子對這句話還有更為深層次的理解和含義，他把這句話上升到人的命運以及人如何對待自己的命運的高度。孟子說：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

意思就是鼓勵我們按照道義的原則，去探索人生的道路實現人生的理想。即使失敗，那也是正命，因為我們已經努力了，可以無怨無悔了。也就是我們所說的“盡人事，安天命。”

而不是不遵守道義而行，就像你明知道堵牆馬上就要倒塌，你還非要站在危牆下面，最後死於非命一樣。所以，面對命運的安排，君子是行正道得正命，小人是行歪道而行非命。

出自《孟子·盡心》：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」“君子不立於危牆之下”講得是做人的道理和方法。全句為：防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閒視之。君子要遠離危險的地方。這包括兩方面：一是防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施；二是一旦發現自己處於危險境地，要及時離開。孟子繼承了孔子的仁政學說，是位非常有抱負的政治家，在諸侯國合縱連橫，戰爭不斷時期，作為銳捷的思想家，孟子意識到了當時的時代特徵和趨勢，建構了自己的學說。與孔子一樣，他力圖將儒家的政治理論和治國理念轉化為具體的國家治理主張，並推行於天下。而當時各個思想家為了實現自己的政治主張，遊說各國諸侯。在這樣的社會背景下，孟子開始周遊列國，遊說於各國君主之間，推行他的政治主張。

孟子（約公元前372年—公元前289年），名軻，字子輿，鄒國（今山東鄒城）人。戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，儒家學派的代表人物之一，與孔子並稱“孔孟”。

孟子宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”的思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統”的人物，元朝追封為“亞聖”。

孟子的弟子編寫了《孟子》一書，是孟子的言論彙編，屬語錄體散文集。書中有《魚我所欲也》《得道多助，失道寡助》《寡人之於國也》《生於憂患，死於安樂》和《富貴不能淫》等篇編入中學語文教科書中。

要了解這句話的內涵和用意，需要結合上下句來理解。它的上一句“知而慎行”，言下之意就是“既然知道了，就謹慎的對待”。下一句是“焉可等閒視之”，意思是“別大意，悠著點……”。

首先需要清楚的知道危險是什麼？如果這一點不知道，或者認識錯誤，立不立，無所謂啦。這需要有一定的審時度勢的前瞻視野，比如對於可能來臨的災難、禍事的預測。也需要有一個所謂危險的標準。比如一個刀尖上混飯吃的人和一個安分守己的人，比如胸懷大志的人和草莽匹夫之人，對於危險的理解又不一樣！

其次，如何“別大意，悠著點”呢？就是個避險的方式方法的問題了。“不立危牆”就是一種，遠離可能發生危險的環境，消除隱患於未然，是智者的選擇。當然，避險的方法還有很多。“焉能等閒視之”是一種重視程度和時機的把握。提高警惕總沒錯的。

要說典故，歷史中，演義中太多了。以《三國演義》為例，曹操和劉備都是個中高手。曹操刺董卓不成，快馬出府，連夜狂奔。劉備委身曹操，煮酒論英雄，惶恐中以攔截袁術為藉口，借兵後桃之夭夭。都是“君子不立危牆”的活生生的例子。

“君子不立於危牆之下”是孔子說的… 孔子的弟子子路要去衛做大司馬,可是衛國國君無力,太子無德,國內權利交錯。孔子不贊成子路去,就說:“危邦不入,亂邦不居,天下有道則入,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也。邦無道,富且貴焉,恥也。”子路說他有信心治理好衛國。孔子就說.：“防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閒視之”。

君子要遠離危險的地方這包括兩方面：一是防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施；二是一旦發現自己處於危險境地……要及時離開……翻譯成現代文就是，一個有見識的人是不會呆在一面危險的搖搖欲墜的牆下面的。這就告訴我們要審時度勢，不做違反規律、違反道義的事情。這裡的危牆，我們可以看成是一個比喻或一個象徵，象徵著一種趨勢和潛在的發展規律，或者是一種社會規範。所以說一個君子應該學會明辨是非審時度勢，順應自然順應法則，就像是孔子說的，君子是亂邦不入，這個國家很亂，去了可能會一事無成，也可能會一命嗚呼，既然知道危險，你還要去，那就是和自己的前途和生命開玩笑，這不是君子的明智之舉。

良禽擇木而棲，良臣擇主而事。一個不明事理固執己見的人明明看見危牆有到塌的危險卻硬要立於之下不死往哪裡逃，相反，心態健康的人看見危局來了趕忙來取抽身而退，這就是君子不立於危牆之下的用意

防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閒視之。

君子要遠離危險的地方。這包括兩方面：一是防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施；二是一旦發現自己處於危險境地，要及時離開。

孔子的弟子子路要去衛國做大司馬，可是衛國國君無力，太子無德，國內權利交錯。孔子不贊成子路去，就說：“危邦不入，亂邦不居，天下有道則入，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”子路說他有信心治理好衛國。孔子便說：“防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閒視之。”

但該故事並無考證之處，且”危邦不入，亂邦不居，天下有道則入，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也“一句出自《論語*泰伯第八》，與該故事的”子路問政“一事相差甚遠，故其源頭暫不可考。

原文是這樣說的：“防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閒視之”。

簡單地說就是：君子要遠離危險的地方。這包括兩方面：一是防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施；二是一旦發現自己處於危險境地，要及時離開。可是現如，今尤其是官場上，明知道處處是陷阱，處處是危險，可又有幾個明智的人能夠視官位，視金錢如糞土呢，誰又會離開那危機四伏的高牆。

曾看過這樣一篇文章：林則徐有云：天下攘攘皆為利而來。開門七件事柴米油鹽醬醋茶，哪一件事也離不開錢，錢是好東西，什麼都離不開錢，“當官不要錢不如回家找去種田”。袋子空空的人很難有骨氣的，故而想當個一官半職之風盛行。有人說社會是一個殘酷的名利場，角逐是這個名利場的特製，但這取決於個人的追求和信仰，和人的本質無關，當年一窮二白的時候，人與人之間可以說的是親密無間。不也是其樂融融。我們都不是聖人，都食人間煙火，誰也不能掩飾功利、美色的吸引，所以就算知道是危牆之下，隨時都有倒塌的文獻，卻依然邁不開雙腿。

有這樣一則故事：有一個公司要招聘一名司機，從眾多的司機中篩選出三名較為優秀者，公司老總問了他們一個問題，說：當懸崖邊上放著一袋子百元大鈔，你們把車開的多近才不至於掉下去。一個司機說憑他過硬的駕駛憑技術，離一英尺就夠了。另一個說半尺就夠了，最後一個司機說：我會離這袋子錢越遠越好，最後老總錄用了第三個人。這個故事告訴我們，不管你的駕駛技術多麼高超，也不管你能以多近的距離拿到錢，但終究免不了有掉下懸崖的危險，只有遠離的人才能安然愜意地活著。

種瓜得瓜種豆得豆，假如種下的是危險，假日時日得到的又會是什麼。功利、金錢，美色都是鏡中花水中月，因為虛幻而捨棄恆源不可謂明智，也許當局者迷旁觀者清才能看透吧。孔子曰：君子立於危牆之下。功利這堵裝潢華麗的殘垣下面已經人滿為患，一個被掉下去，依然會有新的補充，這堵殘垣永遠都不會因寂寞而坍塌。

淡泊明志，寧靜而致遠。