中庸——去其兩端擇其中，應視為不偏不倚擇其正也！這裡再解析一下何為懦？——無原則的退讓視為懦！擇中是沒有原則的退讓嗎？是有主心骨圍繞其中的！區別的本質是原則！一個有一個沒有。兩者之間天壤之別。再淺談一下守中的意義。守中是一門高深的技藝，表示了對外圍伸展空間保持著一定的張力。而這個擴張性有多強大是要去應對了才會體會到的。用各種張弛有度來應對外界的刺激強弱程度。不可小覷。這就是守中的高明之處。

一見“中庸”就是“折中”，

那麼，見了“中興”，是否也“折中”呢？

見了“中心”，是否也是“折中”呢？

見了“中央”，是否也是“折中”呢！

中“國”的華人，不把老祖宗留下來約“偉大的政治哲學思想”，全弄的一點不剩的歪，是不會罷休的！

不只將“中庸”偏解，還來個“中庸之道”，什麼“論語之道”，是否也來個“尚書之道”，“詩之道”，“左傳之道”，“戰國策之道”呢？以此來顯示“作者”有水準，有深度乎？

中庸之道其實和西方哲學中提到的自由、公平、正義本質上區別不大，都是人生的哲學。都強調無論什麼事，必須強調一個合適的度。畢竟絕對的自由就是少數人的獨裁了。度合適了是公平，稍過或不及都達不到最大的公平。

這其實反映了我們目前很多人對中國哲學、文化的偏見，主張全盤西化，認為凡是中國的都是落後的。其實拿一、兩千年之前的思想，無論東西都是不合時代的。畢竟這個世界唯一不變的就是變化。

所以，中國哲學中合理的部分應該得到正確的解讀，發揚，解讀成懦夫哲學就是完全不懂中庸的表現。

其實即便是把中庸最為畢生追求的目標也不一定能達到，好多仁人志士甚至為了達到中庸而獻出了生命。中庸不是妥協，反而是真真計較的追求，所謂失之毫釐，謬以千里。

“中庸之道”是中華文化中的傳統哲學思想。與西方文化的“折中主義”懦夫哲學完全是倆個概念。

“中庸之道”是指在一切事物在發展、演變過程中，存在著相反、矛盾的倆個方面。例如向好的方面或向壞的方面發展、演變。向積極的方向或消極的方向發展、轉變等等。這就要求人們在處理不同事物、矛盾過程中，把握最佳時機或最佳尺度來把控事物的發展、演變。使事物向好的、有利旳方向發展、演變。把不利因素變為有利因素。有如當年的“優選法”就是這一哲學思想用數學的表達。“中庸之道”與“折中主義”的根本區別是；“中庸之道”對處理任何事物是採取積極作為的指導思維。而“折中主義”懦夫哲學則是消極的、機械的、不作為的。

中庸是一種偉大的境界，一般人很難達到，不偏不倚，不走極端。即是世界觀，也是方法論，古今中外成大事者，沒有一個是極端主義者，中國經濟發展能有今天的成就，完全是華人骨子裡的不偏不倚，不走極端的外交政策！

我認為中庸，是先秦諸子百家中儒家的一種重要思想，並非字面上凡事但求折中、平庸，更不是一種懦夫哲學。而儒家思想對中國文化的影響很深，華人常說以天下為己任、講究仁、義、禮、智、信、修身、齊家、治國、平天下都是儒家思想與專制統治結合的結果。儒家思想核心中庸，其中包含了道家的隨其自然，逍遙隨性；法家的富國強兵，以法治國；墨家的兼愛非攻，尚賢利他；陰陽家的此消彼長，協調力量。

雖然其中不乏封建統治階級用以穩固其政權的愚民思想，但去其糟粕，吸收其中為人處世的精華智慧，仍舊是一筆璀璨的財富，值得深入學習，不可簡簡單單將其當做折中主義，懦夫哲學而擯棄。

所以說中庸之道既不是折中主義，也不懦夫哲學，而是講究實事求是的哲學，講究公平正義的哲學。

在以上的分享關於這個問題的解答都是個人的意見與建議，我希望我分享的這個問題的解答能夠幫助到大家。

“中庸之道”作為一種處事方法、一種哲學最早出自唐堯，唐堯在將帝位禪讓給虞舜時，對他說：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。什麼意思呢？

人道好徑總是喜好尋找捷徑，常常無法把握好自己的慾望，最終遺禍自身，故而稱人心惟危；“道”恍兮惚兮，不可摸、不可見、不可聞，微小到無窮小可又無處不在，故而稱道心惟微；人心不可測、道心不可察，那怎麼辦呢？惟精惟一、允厥執中。什麼意思呢？

集中自己的精氣神專心致志，找到最為合適的點，持之抱之而不移！這才是儒家說的“中庸之道”。什麼折衷主義、懦夫哲學完全是誤解古人的原義！那麼如何找到這個最為合適的點呢？

辯證法說事物總是由量變到質變，量積累到一定程度就會變質，那麼這個點就是質變時的那個量。拿吃飯來說，你吃飽了就會很舒服，而沒吃飽或者吃撐了都不舒服，這個吃飽時的飯量就是最為合適的點，不過也無不及！這個點是固定的嗎？不是，因人而異，人亦因時而異！萬事萬物變是永恆的，不變是相對的，故而在治身、治家、治國、平天下時不可一成不變。所以《長短經》裡說：三代不同禮，而五霸不同法，何也？蓋因時世異也！

我們雖然知道中庸之道是找到萬事萬物最為恰當的點、這個度，但卻不好把握。方法一是去試，胡適說大膽的假設而小心的去求證，這是是一法，也就是我們俗稱的科學實驗，這是以人為試驗為錨。二是老子說的，為無為而無不為，就是遵循自然之法則規律謹慎而為如此則無不為，這是以自然規律法則為錨！怎麼理解呢？我們來看看向日葵，因為它喜Sunny，故而它的花總是朝向太陽；木棉樹也是一樣故而木棉樹總是能長的比它周圍的樹長的高，也稱它為英雄樹。從這個例子我們就可以看出，我們不能把向日葵和木棉樹種在室內，就如同不能把一個科學家放在政治家的位置上一樣！

綜上，中庸之道給我們提供了理論依據並指明瞭方法，而具體的實證教我們如何去找到這個最為合適的點。若將中庸之道與科學實驗結合起來，那麼人類將無往而不利！

中庸者，以中為用。即處理事情恰到好處。不走極端。

1、以德報德，以直報怨。

2、剛柔並濟。

3、一陰一陽之謂道。

4、既認識到慾望是萬惡之源。又認識到慾望是社會發展的原動力。既不滅欲，又不縱慾。而是提倡適欲、節慾。

5、教育子女，也不能走極端。要疏與堵並用。

6、國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。

7、既珍愛生命。在面對大義時，殺身成仁，捨身取義。

其實中庸之道就和圍棋一樣

有時該放棄的就放棄

有倆字叫天下

在個人你得掌握平衡

如果有人告訴你，所謂“中庸之道”，就是折中主義和懦夫哲學，那你就要保持警惕，因為他已經把你帶偏了。

關於中庸之道，程朱理學有如下經典的論述——程（頤）子說：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。”；朱（熹）子說：“中者，不偏不倚，不過不及之名；庸，平常也。”對此解釋，很多人還是覺得很難理解，所以延伸出折中主義，和稀泥，圓滑世故等等。

說實在，我們每個人時時都活在一個矛盾的當下，如果我們採用非此即彼非黑即白的處世態度，往往會吃力不討好，如果按照古聖先賢的指引，又變成了所謂的懦夫哲學，怎麼辦？

我認為可以從兩個層面來看待。

第一個層面，就是按照西方的一句經典格言來要求——面對具體的人事物時，“同時保有兩種相反的觀念，還能正常行事”，這就是第一流的智慧。這和“中庸”是同一個意思。

第二個層面，根據我們現實中的處境，你認為怎麼樣行事是最合適的，換句話說，“合適的極致”，就是中庸。

所以說“中庸“是道，是人生的最高智慧，那是一點都不誇張。