人生最初沒有惡善；

政教培養敵觀友念；

社國知識教育完後；

才把公平地位搞亂。

人性本善。孔孟所說的善是指人的根本本性，或者叫做自然天性。自然天性是什麼樣的？就是和天一樣的。上天有好生之德，所以天性是仁的。上天損有餘 補不足，所以天性是義的。所以人本身即具有仁義禮智信的本性。孔子的學說只不過是將其指了出來。以供後世行事效仿。

在孔子之前我們也應當看到，春秋戰國時期。宋襄公仁者，楚莊王止戈為武。所以仁義的確是天然純在的。所謂周禮美好，應該也是周時代禮義本來具足，就如同伯牙子期這樣的吧

當然，荀子認為性惡，並且認為”天”是自然規律”。徹徹底底拋棄了”仁”的屬性。他姑且不說，你看他的學生韓非，商鞅等人。是不是變成法家了？既然沒有人，人性本惡，那就治人，所以荀子實際上為君主專制，皇帝萬歲的制度打下了基礎。他的那一套什麼“天”是自然規律也徹底割裂了天人的聯絡。他的弟子韓非子，商鞅行事起來天不怕地不怕，人命如草芥，實際上荀子是有責任的

從宗教來看，人道是個中間站。往上的天道，修羅道實際上是善果的報應道，往下的畜生地獄惡鬼道也是惡果的報應道。只有人道是徹徹底底的修行道。所以荀子此理論割裂了人和天的聯絡，那麼人就容易墮落。不要以為人道是獨立的。人道是不獨立的

初生的牛犢不怕虎，這牛犢是膽大妄為呢？還是膽小如鼠？嬰兒剛剛降生，是善還是惡？我們自己不知道，知道的時候已經跟弟妹搶東西吃了。

那麼初生的牛犢為什麼不怕虎？都知道牛犢剛出生時是懵懵的，沒吃過什麼苦頭，而不是膽大妄為。人之初也一樣，懵懵的，餓了找乳頭吃奶，其他的不適只會哭，嬰兒是善？還是惡？拿嬰兒去答辯也是懵懵的，怎麼分別呢？

荀子要說的是人類的本性，拿善惡去分別，不善即惡，不惡即善，所謂選邊站。如同今天的人一樣，你要麼是唯物主義，你要麼是唯心主義，你得為自己選一個立場，然後才能去飲食。

我們不能規定偉大的人沒有一點缺點(否則就不偉大，不偉大就是布衣～不是秀才)，荀子在分別善惡的問題上只是為自己的學說立一個前提，然後論文出“人需要後天受教育”。

人性本惡，真能成佛嗎？

荀子說，人之初，性本惡。

人性本惡，這是人具有動物性。人從動物中來，具有動物的殘暴性。後來人學會了直立行走，學會了使用石頭當做武器，又學會了用火烤動物的頭腦作為品嚐的美味。

自從人學會思考，也就學會了使用陰謀詭計，學會了自相殘殺，人類的惡開始甚於動物。

這種惡是基於動物的天性，是動物性的一面。但是人走向文明社會，有了社會性的時候，為什麼依然是惡的?這就是人類比動物更“惡”的一面，因為動物僅僅因為“飢餓”而產生惡，而人類在解決了飢餓問題後又產生了“慾望”，這種慾望反應在衣食住行，金錢地位等諸多方面。因此，一種“惡”的因又產生了。

這人之惡如何消除?就要消除人性中的貪慾。這種貪慾在教育中可以縮小甚至消除，這種貪慾在物質的滿足中可以不斷消化。

因此荀子說，人人均可成佛。

孔子也說“朝聞道，夕死可矣。”是說早上明白了人生的道理，晚上死去就可以無怨無悔了。此言不假，人活著是來明事理的，明白了人生的道理，就能放下所有心中的貪慾，惡念，妄想。消除了這些，人的內心就能向善，就能開滿蓮花。就如佛祖所言“放下屠刀立地成佛。”

放下屠刀立地成佛與荀子的人性本惡，但人人都可以成佛一脈相承。

人人如何成佛?這就要一心向善，戒除心中的“貪嗔痴慢疑”，向周圍的人發散善的花，向周圍的社會播種善的文明的種子，向周圍的暴戾的，貪心的，陰暗的，一切惡的東西撒播蓮花般的溫馨，如此以來，豈不具有了佛性佛心?

首先，要明確一點，荀子在“性惡論”中說人人都可以為“聖人”，這裡是以“大禹”作為聖人之代表。

荀子說人性本惡，又說人人都可以成為“聖人”，是因為荀子所謂的性之“惡”乃人生來就有的利己之本性。他之所以說人人都可以為聖人，主要是因為荀子認為人有後天學習社會道德規範的能力，等人學習“社會道德規範”到一定的程度以後，也能成為像大禹這樣的聖人。

1、荀子“性惡論”中的“惡”與先天之“真”

我們先來看看荀子性惡論中的惡指的是什麼，《荀子》一書中說：

“今人之性，生而有好利焉，順是故爭奪生，而辭讓亡矣。生而有疾惡焉，順是故殘賊生，而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡矣。”

這段話的意思大致就是說，人一生下來就傾向於追“利”，還有嫉妒的傾向，而且還傾向於追逐耳目聲色之慾等。正是因為人一出生就有好利，好嫉妒，好耳目聲色之慾這類天性，所以才會出現爭奪、欺騙、淫亂等情況。無論是追利、嫉妒也好，還是追求耳目聲色之慾也罷，其反映的大抵就是人本性中的一個“利己”趨勢。

因此，荀子把人生來就有的“利己本性”看成是人的“本性之惡”。

2、荀子“性惡論”中的“善”與人為之“偽”

我們再來看看荀子“性惡論”中的善是什麼，《荀子》一書中說：

“不可學，不可事，而在人者謂之性。可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。”

這句話是說，人利己本性之惡是不用學習的，是天生就有的，屬於“真”。而有些東西是後天人去學會才能做到的，屬於“偽”。這裡的偽，是後天之人為而“偽”。

荀子又說：

“人之性惡，其善者偽也......故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。”

也就是說，人的本性之惡因先天就有屬“真”，而後天學習之“偽”則是有德行的前輩教授的“社會道德規範”一類的東西，也就是荀子所謂的“禮義”。因為“禮義”是後天學習的，而且學習了“禮義”以後，人會做出謙讓一類的“善”之行為來。所以，荀子“性惡論”中的“善”指的是人們受到“禮義”教化後做出的那些符合“社會道德規範”的行為。值得注意的是，荀子認為符合社會道德規範之善的行為是後天學習形成的，所以帶有“偽”的特點，這裡的“偽”與人利己之性的“天然之真”相對應。

3、為何荀子說人人都可以成為大禹這樣的聖人？因為人有習“善”之能力

透過上面的分析，我們可以知道，荀子“性惡論”中的“惡”大抵指的是人“先天利己本性”，因為是先天的，所以荀子冠之以“真”；而荀子“性惡論”中的“善”大抵就是人有學習“禮義”的能力，繼而能夠在學習“禮義”以後做出符合道德規範的行為，所以荀子之“善”為人後天人為學習的結果，所以荀子冠之以“偽”。

理解了荀子“性惡論”的“善”與“惡”，就好理解他為何會說人人都可以成為“大禹”這樣的聖人了。

因為人向“善”是後天學習的結果，也就是說，人可以透過在後天不斷學習的過程中，不斷克服自己先天利己之惡，以至於人之後天所學的禮義道德積累到一定高度以後，就能成為大禹這樣的聖人。

《荀子》一書中說：

“塗之人百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖。故聖人者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斫削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。”

荀子的意思是說，一個人因為常年學習耕種技術，最終會成為優秀的農夫；一個人常年學習砍削技術，最終會成為出色的工匠；而一個長期販賣貨物的人，在其持續學習經商技巧後，也會成為一名優異的商人。推而廣之，即便是過路的行人，只要長期學習“禮義”，也能漸漸達到“大禹”這樣的高度，成為“聖人”一般的存在。

總結：綜上所述，荀子“性惡論”之“惡”屬人利己本性中先天之惡，荀子“性惡論”之善，針對的是人在後天學習社會道德禮義以後表現出的“善”之行為。在荀子“性惡論”思想裡面，人們在後天不斷學習“禮義”的過程中會不斷壓抑自己的“利己”之惡。在“禮義”的指導下，人會有“有所為，有所不為”的道德自覺，繼而不會被自己的私心所奴役，做出一些不好的事情來。等到人學習“禮義”到“大禹”那般高度，獲得“大禹”那般道德自覺的時候，人就可以成為大禹那般聖人了，這便是荀子所謂的“塗之人可以為禹”。

人之初性本善其實是一個概念性的說法，他並不是說人生下來就是善良的，而是說人生下來的時候，都是平等的。一無所有的來，第一聲的啼哭，等等。而人之初性本惡，說的是人的慾望，人性。人從生下來就開始貪婪的吸吮母乳，不停地索取，長大之後為了自己的慾望不顧一切，所以人性是邪惡的。其實荀子的說法跟基督教的教義有相像的地方，基督教也是教育人生本惡，活著是為了贖罪。那麼人只要擺脫自己的慾望，我想人人都可以成為聖人的。