沒辦法理解，只能以心印心。王聖人說了，你懂的話，內心就會懂，不懂的話，再問個八萬年，也不懂。這是關於開悟後的境界，描述的文字。無法透過閱讀理解獲得。

此心俱足，不假外求。

王陽明繼承併發揚了陸九淵的“心即理”。

在王陽明的那個年代，人民普遍學習程朱理學，提出“知先行後”，講究積極入世，認為讀書做官、求取功名才是正確方向。然而王陽明之所以能龍場悟道提出“聖人之道，吾性自足”，是因為他從小與別人所立志向就不相同， 他認為讀書是要做聖人，而不是求取功名。也因此他遍讀儒家經典，同時也涉獵佛老之說。

在被貶龍場之後，他的人生步入低谷，在龍場驛的陽明洞裡的他開始思考：聖人至此，將欲何為。當時的他突然領悟到，他這樣思考，其實就已經轉換了思考角度，再加上他早年涉獵佛老學說的經歷，便悟出了這個真理。

後來王陽明與人講學，傳播他的心學思想，他的學生問道何為心即理。王陽明說到一個例子。他說治水的大禹和事農的后稷，他們都是先賢聖人，他們從事的工作不同，面臨的事業也不同，但是他們的心是相通的。程朱認為理在事中，但是王陽明的解釋卻是理在心中，不在事中，“心外無物，心外無理”。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之所在便是物，意之本體即是知。他的這一解釋揉和了儒釋道的精髓，解釋了心與理的關係，也破除了千百年來人們對於本性的錯誤認知。

為什麼會有“不假外求”的說法呢？正是因為千百年來人們對於理學的認知往往停留在知的階段，而忘記了行。王陽明的說法如同當頭棒喝般地警醒世人要知行合一，致其良知，剝開理學繁文縟節的條條框框，讓人們從自己內心深處尋求“善與惡”。

王陽明真正做到了儒家的積極入世，以及佛老的向內求。他看透了人間的善與惡，他的學問將人的內心從儒教的繁文縟節中解放出來，讓無善無噁心之本體去知行合一地致其良知，他的學說其實是一次思想的解放。

一、先簡單介紹下陽明心學產生前的思想背景

自程朱理學成為社會主流思想後，人們越來越覺得程朱理學所提倡的“存天理、滅人慾（這裡不是說無慾而是理和欲合一）”無法做到。程朱理學認為理是萬物的起源，只要我們格物致知，就可以達到這個至高的境界，從而天人合一。但實際上朱熹自己都做不到，他自己納妾卻不準寡婦改嫁，他自己隨性的睡了尼姑卻人們控制慾望。所以後來人們越來越困惑，很多甚至成了偽君子。想的是一回事可卻做不到。比如王陽明格竹子就格出血，他實在是想不通能從竹子裡格出什麼來。後來為解決知行難合一的情況，他提出了知行合一、致良知的學說。

二、陽明提出的“此心俱足、不假外求”

王陽明得罪劉瑾別貶到貴州龍場驛站後，苦思冥想，覺得自己突然間悟道了，於是喊出“此心俱足，不假外求”，什麼意思呢？意思是自己已經完全瞭解了自己（無身無心），覺得聖賢的智慧都在自己心中，也就是窮盡了天理了，再無需藉助外面的一切。心外無物是一種典型的唯心主義。易經說天地萬物乃陰陽相生相剋而生，老子說道法自然，鬼谷子說萬物互盜，近代哲學家說世間萬物都是普遍聯絡著的。可陽明卻說不假外求，意思是有心即可，外物都是多餘的，這顯然是錯的。

三、個人如何看待“此心俱足、不假外求”

世間事物沒有一成不變的，運動是永恆的，靜止是相對的暫時的。這一思想不管是我們的先哲書籍《易經》《道德經》，還是西方的哲學家都是一致認同的，可陽明先生卻認為可以不假外求，很明顯他沒有得道，他只是找到一種方法而已。他在世時得不到儒家的支援，嘉靖這個號稱中國歷史上最聰明的皇帝也不待見他，大家都說他是離經叛道。

事實上，求知是一個永無止境的過程。我們需要知行合一，需要不斷的學習——實踐，實踐——學習。向自己學習，向他人學習，向天地萬物學習。但不可過分死守知行合一，每個人的經歷不同，總是會選擇性根據自己的經驗或他人的思想（都是有侷限性的）去行動，如此你的行可能會違揹你的知，知行合一就難以悟道，天人合一也就成了空話。所以王陽明一死，他的陽明心學就分裂了，他的弟子們各自以自己的知或行去實踐著各自的知行合一。

陽明先生王守仁自幼聰慧，師從大儒，博覽群書，頗有懷疑精神。少年時代，對大學之格物致知很有興趣，遍問師長不得其解，於是約幾位夥伴一起格竹子，幾日幾夜不眠不休，不但沒有格出學問，反而虛脫大病一場。從此放棄了走西方科學研究之道路，轉而與僧道過從甚密，學承儒道釋三教於一身。其人亦好兵事，也曾遊歷邊關。因得罪當權宦官而遭遇仕途重挫，被流放貴州龍場做驛丞，山野之地人生困苦，成為他悟道的助緣。由其開悟之後的言語可知，雖悟道幾近佛家，但其志趣本在儒家經世濟用，而機緣巧合，機遇青睞有準備的頭腦，使其立下平叛大功，又廣開山門開創了心學一脈，以三立（立德立言立功）的標準流程成就了自己在儒家的聖人之位，甚至為明朝資本主義萌芽、反帝反封建鬥爭和共產主義社群試驗（詳見何心隱事蹟）的思想肇基。陽明先生不但成為儒家孔孟朱王四聖人之一，其心學影響還遠及北韓、日本，甚至成為日本明治維新的思想理論依據。

陽明先生龍場悟道之後，有許多開悟之語，奈何徒子徒孫多得其言傳，少得其意會，未悟之人無法領略其大道真傳，後世曲解聖人本意者不知凡幾。

略述陽明事蹟，再來答提問者所問，此心具足，不假外求。

儒釋道開悟之賢聖所悟者，實為人人本有、天地共存之道體，曰大道曰佛性曰光明曰浩然之氣者也。

大道只在此心中，不須外求於萬物。

此心非肉團心，非凡俗心，而是自在自足的真心，以離身心而證得，以即身心而起用。人人本有此心，此心包容萬物，故說此心具足。此心不在萬物，萬物只在此心，故說不假外求。

此心元本光明，一動就是無明。普通話說，不起情緒和對立取捨之時近於此心，一起慾念分別就是妄心，從而遮蔽此心。

此心是人的精神世界的根本，也是身心的真正主人，垂拱而治，其如太上，人不知有之。百姓日用而不知，雖不知有之，百姓日用即是道。

想必有人會問，然而此心是否具足科學知識？

答案是此心不即科學知識，亦不離科學知識。此心既然是精神世界的根本，雖然本身並非科學知識，但科學研究時便離不開它。就像說科學知識離不開人，需要人來探索總結一樣。

而開悟之人不但悟後起修，而且法門無量誓願學，科學知識是必須學的。而結構決定功能，超越自然物的結構可以發明，高於人的結構在宇宙中也是必然存在的。雖然還未證實外星人，但區域性功能比人強大的生物比比皆是。

故，此心具足，不假外求，是說道體。結構之妙，精益求精，是說道用。而結構之妙，精益求精，換句話說就是，玄之又玄，眾妙之門！

這句話我認為和佛家說的本性具足一個意思。本性是什麼，就是那個如來藏。裡面什麼都有。只要你想用就能出來。只是我們被世間各種慾望給矇蔽了，如來藏裡面的法寶出不來。那麼，怎麼能出來呢？“修心！”陽明先生把這個修心的法門歸到“修善”上，這樣就更具體了。只要時時刻刻保持本心光明，經常善護念善護囑就能把心發揮到最大公用！

另外，我們所求的都是內心裡的東西，可我們世人非得去外求。只有，內有所求，外有所應才能在這世上有一遭！

王陽明(1472年_1529年)-明朝哲學家，教育家。初習程(程頤、程顥)朱(朱熹)理學，後轉習陸九淵心學，與陸九淵並稱“陸王心學”。其繼承發揚陸九淵心學，成為集心學之大成者，自立陽明學派。王陽明心學源於“龍場石棺悟道”:王陽明早年因反對宦官劉瑾，遭杖責入獄，並被貶為貴州龍場驛丞。一路遭錦衣衛追殺，逃到龍場_“蛇虺、蠱毒、瘴癘、苗民野蠻、無吃無居……寄居龍岡山洞，以石棺為床。某夜被大雨雷鳴驚醒，恍然得悟“聖人之道，吾性自足。向之求理於事物者誤也。至此心外無物，心即理”。《》

王陽明心學構成:對陸九淵心學的繼承_“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。吸收儒、佛、道思想_相由心生，境由心造，萬念由心起，禍福由心生，命由心定……。陽明學說_“聖人之道，吾性自足。向之求理於事物者誤也。心外無物，心外無事，心外無理，心即理”。“夫萬事萬物之理不外於吾心，心明便是天理”。“致良知，知行合一”。“無善無噁心之本，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。《》從其構成成分得出_心理力量對認識世界、改造世界的無窮作用。關於“聖人之道”_聖人者，能領悟人、事、物的本質性、規律性，並遵循規律性;道者，“道法自然”，道即自然或自然規律。關於“此心俱足，不假外求”(“此心俱足”與上述之“吾性自足”相類似):可藉助佛學“一花一世界，一草一如來”對宇宙進行認知_“一花一世界”乃小世界(小宇宙);地球是大世界(大宇宙);地球之外的整個天體為最大世界(最大宇宙)。以此類推_人是小宇宙，人心乃更小宇宙;人心有大宇宙的構成要素_整體性，對立統一性，陰陽平衡性……。《》綜上所述王陽明生存經歷，心學構成經歷、要素:要求用反求內心的修養方法(向之求理於事物者誤也)，以達到“萬物一體”之境界。故“此心俱足，不假外求”即人心具備了小宇宙(或成為聖人)的一切能量、要素，不需要藉助、利用外物的力量，便可在逆境、絕境求解脫，求生存;可透過內心領悟_通大道，立德、立功、立言，成就聖賢……

“向之求理於事物者誤也”，求之正道_求助於內心的良知、良能、善心、善念……。宇宙通心，心通宇宙_人心在吸收宇宙能量，求人不如求己，即求內心之宇宙能量，理在此。

大道至簡，仁以興邦。

我是一名重度抑鬱症康復者，對生命的奧秘、抑鬱症的真相和傳統文化的精髓有深入的瞭解，傳統文化如果用一個字來概括，那就是孔子終生倡導的仁。仁的第一要義是身心合一、陰陽相抱、以陽化陰、心體純陽、同於天道、替天行道(參贊天地之化育)！敬請百度本人文章“抑鬱症真相身心分離靈魂出竅和孔子的仁者不憂仁者壽”，瞭解生命的奧秘、抑鬱症的真相和傳統文化的精髓，瞭解孔子 仁 的深義，做一個健康的人，做一個合格的人，做一個正常的人，以此為基礎，建設一個健康的社會(小康社會，小目標)，從而逐漸邁向大同世界！