你說的這個我沒看過，但是我看過《金剛經》原文，和南懷瑾先生對這部經的講解，兩個對照著看，我個人覺得挺受用。

還是看原文的好，看不懂可以慢慢看，我剛開始看金剛經就看了一年多，是一本有著從古至今之名人，所詮釋的版本。看一看就犯困，可能是機緣到了吧，雖然看了就犯困，但還是堅持下來。金剛經是一本開啟自心智慧的經書，值得一生擁有，不要放棄，一定要堅持下去。只要堅持一定會有意想不到的收穫，而這種收穫是超越人世間的一切萬物。一切語言的讚美都不為過。

《金剛經》是（聖人真言）是（賜與有緣）到彼岸的（指路明燈），（善根福德）具足者接觸（金剛經）就知道它是（指引路標）。對於那些只為（收廢紙）的人來講為了賣個好價錢才會將（金剛經～畫蛇添足），其是（真懂經文）的（覺人）是不會將（有限生命）浪費在（遊山玩水～互相戲論）中。凡塵眾生為什麼會長居（六道輪迴），主因就是（捨不得～著相生心）因此（我見、我解）以顯（大師能所）。

（金剛經）是一部學佛者必讀的經典，其本身是淨土宗的心子，卻又包含禪宗浩渺的智慧。佛在（金剛經）裡面反覆的問，須菩提也反覆的答，難道是佛真的心底有疑問嗎？當然不是，佛是覺者，無所不知。他之所以問，是替眾生在問。須菩提偶爾答錯，例如：“佛可以以三十二相見如來嗎？”，須菩提其實也是知道，但卻故意答錯，其目的也是為了教化眾生。（金剛經）裡面就有許多實際生活中會遇到的煩惱問題解決方式，例如：如何，放下執著的智慧，等等。不過也還是需要先熟記於心，後才能敏於行。

讀經不能刻意求全解，一是怕欲速則不達，二是若能全解便是開悟，悟者便是佛心了，凡夫談何容易？所以只求略解兩三句，此生便可受益無窮了。

金剛經的所講的境界很深，是指阿羅漢以上果位即解脫道特別是初地菩薩修行中出現的現象。有幾個人能達到？所以都是妄解，特別是對心經的妄解。你看看那些法師大師的尊容，他們自身的疾病沒治癒冤家債主沒超度談何度眾生？

《金剛經》只需書寫、受持讀誦。何以故？《金剛經》雲：“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”故《金剛經》全篇都是真語、實語、如語、不誑語、不異語。誰都能懂，無須解說。偏要解說，則必須遵從《金剛經》的規定：“云何為人演說不取於相‘如’？”

《金剛經》雲：“汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提：心應‘如’，是住‘如’。‘是’降伏其心。”

《金剛經》雲：“若是經典所在之處即為有：佛若尊，重弟子。”

有誰不懂？還需解說？

吳建峰，導演 / 編劇 / 道德經傳播者 / 金剛經覺悟者

心願：金剛經原文5000字左右，經過調整和簡化，目前一共3000字左右，只要認真看，相信大家都能夠看懂！希望所有人都能共同達到無上正等正覺智慧！

正文：

有一天，佛陀和一千二百五十人在一起，準備給他們講經。

這時，一個叫須菩提的長老，站起身來，偏袒右肩，右膝著地，合掌，畢恭畢敬的跟世尊說，眾生男女中，有些人發心求無上正等正覺智慧，我們應該讓他們的心安置於何處呢？怎麼才算安穩住他們的心呢

世尊說，好，你認真聽，我跟你說

首先，你們作為菩薩，對於要度化的所有一切眾生，讓他們都進入無餘涅槃的境界，得到解脫，這樣才是真的安穩住他們的心，你們就這樣去度盡無邊無量眾生，而實際上並沒有度一個眾生，為什麼呢，如果菩薩有我相，人相，眾生相，壽著相，就不能稱為菩薩，所以世尊才囑咐各位菩薩，應該這樣滅度眾生

佛陀特別強調，菩薩行佈施的時候，應無所住，不住於色聲香味觸法行佈施，不住於相行佈施，這樣的話，所得福德無量，無法形容，然而不住於相，首先就要破色相，於是佛問須菩提：你是怎麼想的，你覺得可以以如來的身相見如來嗎？須菩提說，世尊，不可以身相見如來，因為如來所說的身相，並非身相，佛陀說，對，所有的相，都是由空無自性的細微物組成的合相，以空觀空，都是虛幻無實的，是非相，包括眾生，金銀財寶，乃至大千世界，也是如此，如果見到諸相非相，你們就見到如來的法身實相了，法身實相，也是非相

這時須菩提提問：世尊！那些眾生聽了你說的這些話之後，會相信嗎？

世尊告訴須菩提，你不要這樣說，在我滅了五百年以後，有持戒修福的人，聽了我說的話之後，深信不疑，不過你可要知道，這些眾生，他們不只於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，這樣的眾生，他們已經明心見性，知道相由心生，不再執著於四相，所以不以心取相，他們明白了一切法從覺性中來，於法不執著，就像用燈一樣，按開關的時候完全不會去想開關是幹嘛用的，也就是不取法相的意思，但是也不否認開關的作用，也就是不取非法相的意思，合起來說，就是不應取法，不應取非法，如來經常說；法應該捨棄，何況一旦覺悟明白了，法就不是法了，所言一切法，即非一切法，是名一切法

好了，既然話已經說到這個份上，世尊就要考驗一下須菩提對於法和非法的理解了，須菩提，你是怎麼想的，你覺得我證得阿耨多羅三藐三菩提這個法了嗎，我有說過法嗎？

須菩提說，按照我對佛所說意思的理解，既然法，即是非法的話，那麼就沒有一個確切的可以稱作阿耨多羅三藐三菩提的法了，也沒有確切的法，讓如來去說了，對還沒覺悟的人，可以假名為法，如果他們覺悟了，就不是法了（非法），但是也不能因此就否定法（非非法），畢竟它的作用不無，所以不能於法說斷滅，總之，如來所說的法，只能靠自己去悟，不可執取，不可執說，而世人總以為有什麼法可得，一旦得到法，就得到解脫了，那是想完全沒意義的，就連那些聖賢，都是因為對法與非法的理解不同，而水平有高低。

一. 度一切眾生，不住於相，這個是世尊特別囑咐菩薩們的，在最開始就說了

二. 凡所有相，皆是非相，凡所有法，皆是非法，前面已經說過了，後面會反覆運用

三. 為他人解說此經，福德無量，我們現在來了解一下第三點

世尊說，如果有人用非常多的財Bora行佈施，這個人獲得的福德，多不多？須菩提說，財寶是有相的，有多少之分，但是福德屬於無相，不能以多少論，這個人用非常多的財寶佈施，當然可以說是福德多了，然後世尊說，如果有人為他人講解此經，哪怕是一句或者四句，這個人所獲得的的福德比佈施財寶獲得的福德要多，為什麼這麼說呢，所有的佛以及佛法，都從此經中得來的。所謂的佛法，即非佛法，只是為了順應方便而起的名稱，其實佛法，就是覺法，一切佛法，無不從覺性中來，用語言的方式對覺悟的闡述和表達，不等同於覺悟本身，同樣，所有對於佛法修證果位的名稱，比如須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢等，也都只是對於佛法的覺悟的層次高低而起的名稱，實在沒有什麼法可證得這些果位，我以前在燃燈佛所的時候，於阿耨多羅三藐三菩提也是實無所得，所以燃燈佛才為我授記：你在來世會成佛，號釋迦牟尼，如果我以為有法可得，那我就成不了佛

世尊：須菩提，你是怎麼想的，你覺得菩薩需要莊嚴佛土嗎？須菩提說，心一旦清淨，在哪兒都是莊嚴佛土，心不清淨，哪都不是莊嚴佛土，所謂的莊嚴佛土，並非莊嚴佛土，是名莊嚴佛土

世尊：如果有人身形像山一樣大，這樣的身形大嗎？須菩提回答，很大了，為什麼這樣說呢，有形的身形，不能說它大，因為它是由無數空無自性的細微物組合的合相，以空觀空，都是虛幻無實的，是非相，非相可以稱作大身

世尊：說得對，莊嚴與否，身形大與否，清淨心與否，得看心有沒有住於色，有沒有住於聲香味觸法，有形終不大，無相乃為真，如果有人把這樣的般若智慧講給他人聽，告訴他人，這個人福德無量，所有人應該尊重和供養他，因為般若智慧無處不在，佛就無處不在，你們要像尊重佛門弟子一樣尊重這樣的人

這時，須菩提就說，世尊，我們應該給這部經起個什麼名字呢？應該如何奉持它呢？佛說，就叫金剛般若波羅蜜，簡稱金剛經，對於這個經，你們要奉持，怎麼說呢，佛說金剛經，並非金剛經，是名金剛經，一切經和法，都從覺性中來，覺性常在，法不常在，於經於法，都不執取，你們這樣奉持，才是真正的奉持

然後包括須菩提在內的人，都感到很高興，須菩提說，此經難得，之前從來沒有聽過這樣的經，以後肯定還會有人聽到這部經，信心清淨，明白一切相都虛幻無實的真如實相，須菩提說，我今天聽到這部經，信解受持不足為難，如果在來世的後五百年，有世人聽聞這部經，信解受持，這個人實為難得，為什麼這麼說呢？因為此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，我相就是非相，人相，眾生相，壽者相，也是非相，離一切相，就成佛了，佛告訴須菩提，是的，這樣的人聽聞這部經，不會感到吃驚，恐懼，害怕，因為他不但知道這部經中有最高無上的般若智慧，而且他還想要證得般若智慧，想要證得這種智慧，就離不開忍，只有忍，才能心無所住，才能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，我過去於五百世作忍辱仙人時，也是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你們作為菩薩也是一樣，應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，在來世，如果有人能受持讀誦此經，如來以佛眼的智慧，可以知道這些人，看見這些人，都會成就無量無邊功德。

然後世尊又說，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，希望他們受持讀誦，廣為說法，擔負起傳播無上正等正覺智慧的重任，而有些我見、人見、眾生見、壽者見的人，則不能擔此重任，因為一切法，都沒有我見、人見、眾生見、壽者見，總之，將來要是有人能正確的受持讀誦此經，其所得功德，比我獲得的功德要多很多，可能有人聽了我說的這些話，心生懷疑而不相信，其實他們應該明白，對金剛經的覺悟程度因深淺不同，證得的智慧也不同，得到的果報也因人而異，如果有人受持誦讀此經，沒有得到果報，反而被別人輕賤，那是由於前世造下了罪業，現世應該遭到惡報，而現在為人誦讀此經，那麼前世的罪業就抵消了，同樣也可證得無上正等正覺智慧

好了，說了這麼多，做個最終的總結，怎麼樣才算是正確的受持讀誦此經，為人解說呢？

不取於相，如如不動，這是什麼意思呢，也就是不取法相，不取非法相，一切自在自如，為什麼要這樣呢? 因為一切有為之法，就如同夢幻泡影，不可執取，亦非不取，如露亦如電，隨機應變，運用自如，應該這樣去看待。聽世尊講完金剛經之後，在座的所有人都無不高興歡喜，信受奉行。

自這部經傳入華夏大地以來一直到現代出現了很多很多某某的講義，如果我們去仔細看一下會發現各有不同。《金剛經》的中心思想只能表達這部經的極至境界，怎麼會出現雜七雜八的意境呢。所以說每個人的理解不同才會出現各種各樣的說法。我們法理尚淺的同修應該皈依原始《金剛經》經典，不皈依於其它各種講義。如果有十個人都真正悟到了這部經的真正意義那他們所講的雖然語言文字不同但思卻完全一致，如有不同則說明所悟的境界不同。真正悟到了的修行人寫心得講義是弘揚佛法，而半知半解的人寫心得講義恐怕只會誤導眾生，更何況是將原始經文簡化，這是很嚴重的問題，悟了的人一看便知。我們涉法未深的同修一定要向內求法不向外求，尊從原始經典以免被各種講義誤導了自己的慧根而後悔莫及……

《金剛經》是說法身佛性是永恆存在的無可壞的無生滅無始無終的道理的即我說的生命體(不是靈魂)。怎麼才能真正的認識和證明呢？即無所住生其心，怎麼才是真正正確的的無所住呢？這就是要空心，讓你的思想意識中徹底的改正對生命的錯誤認識而不是心裡什麼都沒有了的意識，什麼樣才是真正的正確了呢？就是要徹底的在理論上和實踐上親自證明佛性法身的存在即看見了法身佛性(我說的生命體(不是靈魂)的存在了，在這個過程中不要修煉什麼功夫而是去除你自己身上的惡習和錯誤思想行為這才是真功夫。請記住這是個水到渠成的事情不是快速可以成功的。到了你的思想裡徹底的沒有對生命真理的錯誤認識了沒有了一點惡習(惡習基本是人的貪心，慎恨心，愚痴心，分別心，執著心及不良生活習慣等)，到那時就會自然看到一個象月亮`的園形氣物出現在大腦中。一定記住這只是認識生命襖密本質真理的初級層次，還有中級和高階層次，才是究竟了徹底的認識了生命本質真理才能徹底的從生老病死的迷悶和困惑中真正的走出來。總之，用一句話概括《金剛經》就是講法身佛性(我說的生命體)的性質和作用的？

江味農的講義現在已有白話版的了，可在某寶搜尋，江味農的講義是民國文言文，不是特別難懂，但如果覺得吃力，可先看白話版！