在清初的時候人們反思明朝滅亡的原因時，不少人就把原因歸於心學

清初陸隴其就認為晚明社會的混亂完全歸咎於王陽明的邪說，王陽明及他的門徒都以新興的聖人自居，反對古訓，敗壞了公德。張履祥直接把明朝滅亡的原因歸結為三點：黨爭、流賊和王陽明的《傳習錄》。顧炎武說王陽明的“良知”說使許多知識分子流於空談，這個“清談”導致了亡國。畢竟這個世界不是你心裡覺得自己很牛就能夠打敗八旗軍的。當時，也有部分人試圖解釋王陽明的心學還是有好的內容的，但是大明亡了，當時社會上反王已成為潮流。對於恢復秩序的需求，人們重新搬出了“程朱理學”。在1717年，康熙帝親自主持將朱熹的牌位供入孔廟，標誌著程朱學派成為了新的思潮，而王陽明心學的追隨者只能毀掉他們打算刊行的著作。就這樣，當人們試圖沷掉洗澡水的時候，把孩子也給沷出去了。從此，王陽明的心學在中國大陸上變得默默無名了。

在晚明大儒顧炎武等人看來,陽明之心學實乃破國亡家之學,明朝的滅亡實乃陽明心學普及蔓延之結果。他痛心疾首地說,對於“亡國”(易姓改號)與“亡天下”(禮義文明的喪失),陽明心學及理學實在難辭其咎。另一方面,在清朝建立以後,清初統治高層在心學與理學之間選擇孰為立國之道時,最終選擇了朱子之理學而非陽明之心學。儘管隨後清高宗朝又開始質疑朱子,但也未選擇心學,而是“崇獎經學”而且如果人人都遵守守則，就不用警察、檢察院、和法院了，有法律不遵守還是要出問題；陽明心學，要求人們致良知，這是一種願望，不是法律規定，你不能指望人人都是按聖人的活法過日子。

金陵少年試答之。

陽明公身為理學，因看竹，然觀久，何不看不出，初不信理學矣。後龍場證，理在吾心，吾以為然乃有理，以理而理，然亦太狂，陽明又夫一良知而，謂人以良知約束，良知是也、德也，亦賴人性矣，性善者良知是也，而性不善之人乎？

故陽明起人，此亦後以公為心解也，然意解大力之則狂，王守仁後，心學盛，為人多。然於此中，大抵皆言心而忽功，言世界觀而忽直觀，謂之學與心自誠又動了明末之儒行，使學術上爭日起，亦給其黨之土與也。此亦明季士大夫以明亡於陽明之本也。

於晚明儒顧氏炎武等觀之，陽明之學乃破國亡家之學，明之亡乃陽明心學普延之也。其地曰痛，至於“亡”（易姓改號）與“亡天下”（禮文之失）。陽明心學及理實難辭其咎。一面，在朝立後，孫君上流在學與理學之間，擇孰為立國之道也，遂擇了朱理學而非陽之效。雖已清高宗朝又初疑朱子，而亦不取效，而“崇獎經”。

金陵評曰:明滅乃政務凋零而亡也，不可歸於一派學說也！

你要說明朝滅亡與心學興起有關嗎，這個肯定有關，畢竟從哲學的角度來說萬事萬物都有聯絡的，但是影響能有多大，我覺得是微乎其微的，一個朝代的滅亡有著多種多樣的原因造成，至於說是哪一種學術能造成朝代的更替覆滅也未免過於形而上學了，明代的滅亡歸根到底是土地兼併嚴重（基本上是每個朝代後期的通病）各級貪墨腐化嚴重，宗室人數臃腫造成了中央財政困難，百姓日子難過，社會財富呈現典型的橄欖狀而國弱民窮，加之後期既有內憂又有外患和天災，統治者的治理手段欠缺才至覆滅。我們不能脫離了經濟基礎去談上層建築，否則是空中樓閣，是鏡花水月，難道在明以前沒有心學的時候那些朝代又是怎麼滅亡的呢？

陽明心學推崇知行合一，主張自我正能量的傳播。

所謂致良知，就是鼓勵獨立精神，不迷信權威，人人都可以做自己的主人，自己的聖賢，人人平等，人人有自尊。

這與封建儒家專制得理念確實大有出入，卻是人性的自我需求和合理聲張。

明朝的衰弱，是歷史走向的必然，是各方面因素的集中反應，決定帝國根基的眾多官僚還是視心學為洪水猛獸，主觀上頗多抵制，心學在有明一代始終難以擺的上臺面，就更別說大肆崛起了。

所以，把大明的衰弱和心學扯上關係，我覺得牽強了。反倒是日本，崛起的過程深受心學的影響，更值得研究！

在明朝前期，統治階級推崇程朱理學，使得朝堂之上盡是空談之人。而明朝的八股取士，使得讀書之人不能真正的獨立思考，明朝中後期的衰弱很大程度上於此有關。

陽明心學的出現，很大程度上改變了，讀書人思考真理方法，開務實之風。併成為明末新儒學的前奏。

個人感覺沒有關係。一個王朝的衰落是有各方面的原因1、封建王朝往往會有兩對矛盾，一個是地主階級和農民階級，一個是皇權與相權，當然第二個矛盾沒有。統治階級的政策及執行制度，往往關乎天下安定，統治階級內部矛盾的協調也至關重要。一旦矛盾激化，官逼民反，就會出現農民起義，影響到社會的統治2、明朝還面對外面滿洲的崛起，由於明朝民族政策的失誤，激化了與滿洲的矛盾，致使其反明。明朝出現的陽明心學只是一種思想哲學的發展，是對傳統儒家文化的反駁與另類思想，但社會的主流思想仍就是儒家文化。心學與明朝衰落沒有關係，反而是對中國哲學的進步與重要補充。

王守仁的學說陽明心學，是明代影響最大的哲學思想。其學術思想傳至中國、日本、北韓半島以及東南亞，立德、立言於一身，成就冠絕有明一代。

陽明學，又稱王學、心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，是由王守仁發展的儒家學說。根據王守仁一生中的經歷，其受到道家的影響明顯多於佛家，但其終究不離儒學本質，王守仁繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤朱熹透過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。

明朝中後期的哲學思想和學術以王陽明心學為代表，由此衍生出東林黨復社，明末實學，民主思想，工商皆本，非君浪潮，市民覺醒的等等先進思想，文化尤其是世俗文化，軍事，外交，科技和科學精神（代表徐光啟、宋應星、朱載堉、徐霞客、方以智等），政治制度（在監閣制中，有皇權逐漸衰微，內閣集體統一領導的趨勢，到天啟年中止，這是一個反覆，是東林黨和閹黨鬥爭的暫時處於低潮，與天啟的意志無關），手工業商業的發達，外貿易對外交流（明朝洪武永樂以後只有形式上的海禁，到了嘉靖年間海禁廢弛已久，甚至鬧出海盜倭寇的禍端，隆慶初年有鑑於海盜作亂，為了在根本上根除海盜倭寇，連形式上的海禁都解開了，這樣對外貿易儘可以光明正大地做，不需要武力支援做海盜了）尤其是與耶穌會傳教士的交流，士大夫知識分子眼界之廣闊（當時有世界地圖了），綜合國力，國家地位種種成就，全部都伴隨著明末崇禎亂象，與大明一代江山淪胥同盡，在滿清的殘酷統治中煙消雲散。

明朝滅亡主要是自己咎由自取，其主要原因是：

第一宦官惑亂朝綱；第二文武大臣拉幫結派；第三皇帝不幹事，自宣宗皇帝以後明朝的皇帝大多一個不如一個，像什麼喜歡煉丹求長生的，好大喜功又沒有什麼能力的，天天玩木頭和奶孃偷情的，為了父親的名譽和滿朝的文武大臣舌斗的，啥樣的都有，各種各樣，就沒有一個正常點的，肯處理國家大事的，都是一幫這樣的最高領導人，國家能不黃嗎，如果老朱從棺材裡面爬出來，不得把他們一個個全部都打死，一幫敗家的玩意。跟心學沒有關係。

只能說在明代有心學這麼強大的學說都拯救不了明朝，那明朝不滅才怪！

個人認為還是有聯絡的，在三教合流的思潮下儒學開始沒落，為了尋求新的出路這也是陸王心學興起的一個因素之一。傳統儒學在日益衰落的明朝，已經不能再為起治國理政提供理論依據吧，暫且這麼說，文官集團中一部分有志之士以王陽明為治國尋找新的出路，陽明心學就誕生和發展興盛起來。於是就以徐階、聶豹等人以心學為指導進行治國之探索這些人的施政理念就是以王陽明心學為指導的。可以說明朝的衰落，一些有識之士看到了這種跡象，而且認為當時儒家治國思想已不能繼續拯救這個國家，他們對新的治國思想的探索和實踐推動了心學的發展和興盛。（只是個人觀點，不喜可以討論，勿噴）

沒有必然的聯絡。

陽明心學講究無知、自知、去惡揚善的修行，做到知行合一。惡和善不是與生俱來的，發現惡，避免惡，從善。跟佛學、今天很多拓展培訓一樣，於人於家於國沒有大的壞處。

明朝衰微的原因有以下幾個方面：

1，皇帝怠政，幾十年不上朝的、跟狗熊玩命的、自封將軍的、專注木匠手藝的…

2，外臣弄權，黨爭。前有嚴嵩，後有東林。

3，宦官專政。魏忠賢…

4，土地兼併。朱氏宗親府宅，田地，食空響。

5，人口爆發。人口爆發，農業特別是糧食和稅賦負擔越來越重。

最終災荒連年，爆發饑荒。催生李自成、張獻忠等農民起義。明亡於萬曆一點不為過！