老子最喜歡講的就是無為而治。而且一講到無為，就推崇老子。但是老子的無為是什麼意思？我相信很多人，他就是不明白。因此我們對無為，真的要下一番功夫，把它弄明白。無為，並不是什麼東西都不做。因為老子在道德經中已經講得很明白了，“道常無為而無不為”。道的作用，就是無為。但是它的效果，是無不為。道是很自然的，它並不是說我要針對某人，針對某事，針對某物，或者是針對什麼，它沒有這個意思。可是這種無為的作用，它所產生的效果，居然是無不為。這才是真正奇妙的地方。

你看我們有史以來，你管他七千年，八千年，多少億年，你所看到的，就是這個樣子。太陽從東方升起來，從西方落下去，它從來沒有改變。太陽很強很強的時候，你就知道中午了。然後落了之後，你就知道是晚上了。這都是道在把它的相告訴人。我什麼都沒做，它是自然而然，所以叫無為。所以這個無為，真正的意思就是不違反自然。這個為跟這個違背的違是相通的，無為，就是我沒有違背自然的意思。道順應自然，好像無所作為，但是，萬物都因為這個無所作為的道，而生生不息，千變萬化，那不是無所不為嗎？

就是因為它不主宰，你才能有變化。如果給你主宰著，讓每個人都一樣，那還有什麼樂趣？因此我們必須要再說清楚一點，宇宙萬物，都是道在生長左右，但是他沒有主宰的用意。從遠古時代就開始告訴我們，宇宙是沒有主宰的，一切一切都是自然孕育而成。你不要說誰在主宰你，沒有。老子也是說，道它是把你生出來的，讓你長大，讓你有變化，但是，你要怎麼走，他尊重你，他任由你自化，他並沒有要主宰你。

其實，歷史上很多的東西，我們都把它曲解，扭曲，錯亂甚至亂改。這種事情太多了，由於人們的望文生義，不求甚解，經常會在有意或者無意間，錯誤的解讀經典，導致了現代人不僅對老子，甚至對中國傳統文化的誤讀。老子的話，不是叫我們去耍心機，去愚弄別人，或者虛張聲勢，故弄虛弦，都不是。它只是在很平實的告訴我們，千萬千萬記住，柔弱勝剛強。反正，弱的他會變強，強的會變弱。就是說，宇宙它是動的，它不是靜的。它一切都是變動的。

你現在看他強，一轉眼他就變弱了。你現在看他是小孩子，不久他就長大了。你現在看到他，很有權勢，很快就被剝奪掉了，這個叫什麼？這就叫做風水輪流轉。現實情況是，你們家好，但是不可能三代5代一直好下去，大概很難。所以為什麼要說，富不過三代？為什麼英雄不怕出身低？為什麼好漢不提當年勇？就是你提那個沒有用啊。事過境遷，就是環境一改變，整個的姿態就完全不一樣了。老子只是在講這個道理。他說這是自然而然的一種變化，就看你怎麼用它。

你把它用來做陰謀詭計，那是你的事。所以我們還重複講一句話，動機是怎麼樣，是要跟行為對照著看的。同樣一個行為，你看他是耍陰謀他就是耍陰謀，你看它是自然現象，它就是自然現象。那是看的人的問題，而不是老子的話的問題。我們現在老是那句話，在不停的轉，三十年河東，三十年河西。這是大勢所趨，莫之能擋。所以老子用歙張，弱強，廢舉，予奪的變化，來提醒大家，要見微知著。

看到很微細的徵兆，你馬上知道它必然的結果是什麼，你就能夠順勢而為，那就叫自然。現在，我們把這門學問發展出來，叫做未來學，叫做趨勢學，叫做預測學，其實就是根據這幾句話來的。但是，這幾句話，也是會被人家拿去耍陰謀，搞奸詐。這個我們是沒有辦法的。因為道它是自然存在的，他不干涉任何人的行為。這就是我們常常講的自作自受。你要拿去搞陰謀，最後結果你自己承受。你要把它當作自然的趨勢，你順勢而為，那也是你自己得到一些後果。這些事情，道不管，道是讓你自然去走你自己的路，然後結果你自己承擔。

"無為而治"是老子的基本哲學思想。《道德經》第37章："道，長無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化"。所謂"無為"，是順其自然，無所作為，不妄為。其中，順其自然，不妄為，是為王候者治理王國的最好方法。而並不是題所言"不加管理，任其自生自滅的。

無為而治，孔子曰的，在《論語衛靈公篇》。

老子言的是，聖人之治，在《道德經三章》。

白底黑字，都印在書裡。搞清楚了，別再張冠李戴了。

“無為而治”中，無為：無所作為。治：治理。指自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。另認為“無為”指順其自然，不必有所作為，是古時道家一種處世態度和政治思想。“治”治理。無為而治：順應自然不求有所作為而使國家得到治理。

個人觀點認為，“無為而治”並不意味不加管理，讓其自生自滅。是比較前任沒加任何改變，也就是照搬利用原主張，這說明原（堯）主張利用和實用價值高。這本身就是一種管理，並不是所謂的“自生自滅”。

無為而治順其自然地管理國家，“順其自然”本身就是智慧的體現，這種管理絕不是放任自流的不管。

個人最後認為：“無為而治”是一種順其自然的智慧型管理模式，能使國民在順其自然的和諧環境中得以生存和發展。

“無為而治”絕對不是不加管理，而是用“無為”的方法來進行管理。

那什麼是“無為”的方法呢？我的理解是讓人感覺不到被管理的管理，引導員工向企業的大目標前進，而不是用種種讓人感覺被束縛的方式來實現。

公司的規章制度只是為了保證一個基礎的秩序，而真正高明的管理應該是調動每一個員工的積極性，讓每個人發揮自己的主觀能動力，心情愉快地完成需要完成的任務。主動完成與被動完成，不僅是完成的過程中帶給工作者的心理感受差別很大，而且所完成工作的效果也差別很大。

與此同時，每個人作為獨立的個體，都有自己的獨特性。這就要求管理者善於去發現每個員工的長處，激發他們在自己擅長的領域不斷前行，而不是用嚴苛的規章制度強迫每一個不同的人都達到相同的目標。

實現“無為而治”，其實對管理者提出了更高的要求，要求管理者更加細緻用心地去了解員工，做到“無為而無不為”。

你是那個可以實行“無為而治”的管理者嗎？

無為而治不是不管，是另外一種更高明的管理策略？實際工作中，管理就代表著對別人的控制，當然是激勵也可能是約束，但整體來講會讓人不爽，因此很多領導苦惱的是，如何提高員工的執行力，發現並沒有特別好的策略。最後發現只有自動自發的員工自我管理的員工才是最好的，這就提到了老子的無為而治。

沒有比自我管理更有效地管理了。員工能夠實施自我管理，這就叫做自律，那麼將可以確保持續的工作動力。誰都不願意讓別人管，但是每個人都可以有效地管理自己，這是領導要促使員工將自我管理的能力與意識提升起來。

什麼樣的員工最能出技巧，一定是積極主動的員工。沒有人願意按照別人的想法，也沒有人願意接受別人的控制，因此那種自動自發的員工，將可以實現績效的最大化產出。

無為而治就是透過不管實現管理，因此管得太多反而會弄巧成拙。無為而治最重要的一點是必須敢於放權，善於放權。透過將權力放給各級部門，放個員工自己，實現一系列的工作聯動達到，目標的完成。相反的一面就是領導或老闆什麼都管，對任何人都不相信，這與無為而治就相差十萬八千里。

大道自然，無為而治，就是順應萬物自然規律，順應民心去處理自己的生活，國家的事務。按照自然規律，日出而作，日落而息，秋收冬藏，夏避日光。凡事不可逆天而為，否則會收到天道反噬。縱觀人類歷史長河，凡事多行不義逆天而為的都沒有好下場！人之初性本善，萬物初始都是好的，多行善事，福雖不至，禍已遠去。性情邪惡，禍雖不臨，福已遠遁。大道無情，順者則生，逆者則亡。純淨自己的靈魂，順應自然，發乎情，止於禮，而享厚德之福！

你這是要把老子給氣死。

無，名萬物之始也。

無是萬事萬物的源頭，是宇宙的奇點。

萬事萬物都開始於這裡。

無為而治是讓我們按照宇宙源頭的本源規律去做事。這是一個開悟覺醒，了悟宇宙真相的人才能說出來的話。

像古代帝王，掛著無為而治，是什麼都不做，是順其自然，如果這樣他能當皇帝？

無不是什麼都沒有，是包含萬有。

無為而無不為，最後強調的還是為。

弗爭也不是不爭，如果你參加奧運會，你跑倒數第一，看打不死你，該你爭你就爭，不該爭別爭。

無私無我的去爭，自私自利不爭。

先看下配圖，左是無為，右是有為。

再拿讀書來說：每天讀一點兒，不知不覺整本就讀完了，內容也吸收了——這叫無為。那什麼叫有為呢？讀了幾頁，就看看總共讀了多少，算算整本還剩多少；也不知什麼時候能讀完，回想一下腦中也空空的——這叫有為。無為不是把書擺那裡不動。

《老子·七十三章》天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。

我個人認為，無為而治。是指人們生活中遇到的任何事物。分別對待解決不同的事與人。找出解決的辦法。在去實施落實。