慎獨，語出《禮記·大學》：“此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”

慎獨，是儒家最重要也最核心的修身方法，顧名思義，就是指在獨處是更應該謹慎。

可是，謹慎什麼呢？謹慎貪嗔痴慢疑等人性中的老毛病。

這是最基本的意思，仔細分析“獨處”，慎獨至少包含三種由淺入精微的境界：

南韓復仇電影《親切的金子》中的白老師，相信大家都印象深刻。他平時是一個老師，衣冠楚楚，背地裡卻以綁架殺害學生為樂，更加讓人憤怒的是，每殺害一個孩子，都會錄製錄影儲存下來；他還將孩子們的玩具做成自己的手機掛件帶在身上。

這簡直就是禽獸不如，所以在影片裡，他被死去孩子的父母亂刀捅死。

我們在人前人後，表現完全不同，這是人性中的弱點，雖然無人能夠避免，但如果放任自流，將會給自己和他人造成極大危害，所以儒家才將慎獨作為一個核心方法，加以再三強調。

判斷一個人，只看他在公共場所的表現是不夠的，光看他對人好更靠不住，因為你看到他的內心。

電視劇裡很多的鏡頭，都是先握手、把酒言歡，再開槍的，這就是人心險惡在藝術上的表現。

換個角度，作為我們自己，同樣要警惕自己跟人相處時的心口不一。應該知道這是惡念，應當克去。

這也是儒家精微的地方。大家認為儒家文化限制自由，外在條條框框太多，這是誤解。儒家真正精髓，在慎獨這裡體現得淋漓盡致，那就是兩個特點精微、有力道。

這個思想來自於《中庸》“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”

就是說，要非常小心那些連自己都看不到、聽不到的地方；那些角落裡藏汙納垢，隱患重重。

舉個例子就很好理解。

打掃完衛生時，一眼看去，到處窗明几淨。於是我們預設到處都是乾淨的，但豈不知四個牆角、電視上面、垃圾桶下，甚至很多想不到的角落，落滿灰塵或毛髮，躺著一隻昆蟲的屍體。

它們沒有出現在我們的意識裡，但不代表他們不存在。

就像陽明先生說的：往上，善沒有盡頭，往下，惡沒有底線。

所以，儒家才強調不斷做慎獨功夫，以讓我們的抹布擦到越來越多的地方，讓那些隱藏的惡念慢慢顯形，最終到達我心光明的地步。

就是表面一個人，其實有很多人看著你，所以要小心謹慎，就是慎獨，不要讓人知道你有什麼不好的事，所以神經蹦的很緊，對自己要求很高，想成為厲害的人。所以慎獨很重要。

"你不是一個人在戰鬥!"

"人在做，天在看!"

"離地三尺有神靈!"

慎獨，一個人在獨處的時候，也像有很多人在注視一樣，不能放鬆警惕，其實就是要求表裡如一，時時戒慎恐懼，不能做個偽君子。

在人面前，我們總是竭力保持自己已有的身份，說與身份相關的話，做與身份相關的事，始終保持著自己的形象。

可是在沒人的時候，有可能是另外一番景象，回到家裡衣服亂扔，在沙發上擺個愜意的葛優躺，更重要的是，心裡的閒思雜念一一冒頭，有些還邪惡得緊呢!

這時，"慎獨"就要發揮作用了，限制內心的邪念，規範自己的言行舉止，始終如一，就好像仍然在眾人面前一樣。

人獨處的時候，上天和神靈可沒閒著，他會注視你的一言一行，甚至看到你內心的思想，騙誰也騙不了自己，騙誰也騙不了老天爺。

內心真誠不欺，才能表現在外在的言行舉止，讓一切自然由心出發，自然而然，是怎樣就怎樣，做個不自欺、不欺人、不欺天的人，是何等自由快樂!

祝您愉快!

一個人的時候，才是真實的自己，你的品格，你的行為，才是真實的，而不是裝出來的。

所以，一個人的時候要管的住自己。

儒家慎獨的內涵是什麼？

慎獨，可以說是擇善固執；也可以說是本性沒改、去裝逼作秀的偽君子！

到底是什麼，要看目的！如果目的是格物致知去明心見性弄明白、去洗心革面浴火重生鳳凰涅槃、去改變心智模式重建信念信仰價值觀，就是擇善固執；如果目的是想當一個大家都認為的好人或讓自己心安或想得民心者得天下，就是裝逼作秀的偽君子！

慎獨，是典型的儒家思想的說法，然而這個思想恐怕在目前的全世界都有認同感。

我們也可以看到好多好萊塢大片，英雄，場景很多都是在叫天天不應，叫地地不靈時候，也是在天高皇帝遠時候，保持英雄境界，俠義精神，在這個概念上，人類文化竟然完美統一。就是慎獨。

中國文化中儒家文化特別棒，慎獨是需要的，因為儒家講的是齊家治國平天下，在這過程中需要慎獨，無論成功和失敗，都不能用權利和慾望胡來的，我們要感謝孔子和孔子以後的聖賢們。而老子呢？好像本來就講究獨吧，雞犬可以相聞，老死不相往來，這是思想境界，不要理解為實際作為，是守獨，也就是必須存在守住人性自我本來的概念，而不是為了利益去所謂往來。

慎獨，就是大浪淘沙中的珍珠，無論道和儒，法和實，謹以為，對之又對！！

“慎獨”是儒家提倡的個人修練法門。主要意思是在思想境界上表裡如一，內外一致。在儒家經典《論語》、《中庸》中都有論述。是告誡人們個人的修身是隋時隨地的事，不能因為地點、環境、地位的變化而變化。通俗地說就是在家或獨處時要和大庭廣眾時一致要求自己。

這和中國傳統文化的核心有關：

無論儒釋道，還是法家兵家雜家醫家，中國傳統文化的核心可以用一個字來概括――“道”！

而“慎獨”二字，本源於儒家，古之學者為己，今之學者為人！慎獨求道，不是做給別人看的，要想悟道，這是需要自己親身實實在在去實踐的！天地不仁，天地無私，一個人只有真真切切的明白了這一點，就會慎獨而近道，乃至得道！

在道的面前，任何人根本用不了一點假，用假也沒有任何作用！這是“道的本身”要求求道者們必須這樣做的！所謂“道之使然，自然而為之慎獨”！

故：古之求道，必合道而慎獨！沒有外在的強迫，真真切切自然而為！

現在我想說，“慎獨”新解應該是即使自己的時候也應注意自己的言行，這是自我的價值追求生命的意義不是做給任何人看的也更不需要任何人來管制監督

“慎獨”，就是在獨處的時候，仍舊是慎言慎行的。《道德經》裡也講“猶冬涉川”、“猶畏四鄰”，都是這個意思。

全句大概是：“此謂誠於中而行於外，故君子必慎其獨也”。強調的是“誠於中、行於外”的內養外露，“慎獨”只是內養功夫做到質變以後的一個自然現象，所以不要太多的去糾結，非要理解“慎獨”，或者去用力做出個”慎獨”的姿態，這都不是真的。

“誠於中而行於外”，“中”我們理解是“內心”，“內心”又是什麼東西？就是基督徒嘴上說那個“主”呀。“心主”這個叫法，是我們很早就提出的一個概念，這“東西”外示為君內示為主，其實最終就是我們每個人各自的“內心”，直接說意義不大，打個啞謎再讓我們自己找到“它”，就有切身體會了。

一旦做到“誠於中”，必然也就明白自己的一切行為都僅與自身有關，於是所做所為必然“由衷”，這時候，外在的約束力量就失去了意義，就只剩下“自在”了，這時就會“慎獨”。再突破了可能產生的“個人孤島”狀態，外在力量都會轉化為助力，就是所謂的“大自在”，也就是所謂的“從心所欲不逾矩”。

儒家講“誠於中而行於外”，本身就是講究在“事”中磨練，所以很難形成“個人孤島”，一旦做到“自在”，後邊是很順暢的。

所以“儒學”裡的講的東西都是“大實話”，《四書》裡的東西深入淺出，直言不誨，值得深究。

一）、慎獨可分三階段五層次

入門三階段每個階段都可稱慎獨，第一階段保持戒慎恐懼，明善惡辨事非，明理之初步在律己，第二階段見心性與理同位。第三階段心即氣，氣即理，三位一體。每個階段都靠悟，都是一段漫長的時光。

功夫自始自終就這個慎獨，階段不同而已。我所證得的德，理，心，性，氣這是一念入微的功夫深淺不同，初學覺得是學做人。再踐行，覺得是自律，再進一步覺得一種規則的律動，這就是天理。功夫再進一步，這種規則似忽沒感應了，心氣聚成靈珠一樣，這就是心中有心。慎獨功夫接著做，會發現胸之正中的心時有時無，因功夫不穩定純熟，心中的心忽隱忽顯。待心中靈氣穩定，功力加深靈性凝聚兩眼間，如同出現硬硬的某個東西，這即心眼，再下出心中的靈氣和兩眼間的東西交叉出現，最後心性合一。

每步功夫完成之後就覺得沒有功法可用了！有個斷層期，慢慢又悟新的方法。儒家功夫也挺奇妙的，一個慎獨有這麼多明堂，悟得多少全憑努力和悟性，半年進一步算好的了，不可勉強。心即氣這步，我從一月開始沒有功夫可煉了，用三月功夫方始有入手，其間艱難不足為外人道。

總的感覺就是：無外力可借憑，心上的功夫，自己的功夫修煉，只有自己明白。讀書不解其義，不明其道，讀來何用？

（二）慎獨是七步到心的修中庸過程

中就是道，庸就是用，《大學》一書才是基礎。中，道體也！修道之人千萬，入門者希少，中道德之門也！七步到心的功夫不能省：儒學由始自終就一個慎獨，這是總綱。最初為戒慎恐懼才知心，之二為收放心找心之柄，之三為省察剋制打磨心，之四為黃中通理心為氣，之五為率性修道心即性，之六為感應之處即為心，之七為虛一而靜，心即是道。

今人理論體系不明確，沒有修道實踐，就會陷入無休止的莫名其妙的的爭論，這也是慎獨解釋基本錯誤的原因，以字解釋並無多少意義，迴歸內涵才有意思。

（我不是專業吃寫手這碗飯的、要考慮時間成本，懶得重新潤色加工，把以前的博文拼了一下，大家見諒。）