這段文字出自老子《道德經》第五章。全文內容為：天地不仁,以萬物為芻狗；聖人不仁,以百姓為芻狗.天地之間,其猶橐龠乎虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中。

翻譯成白話文：

天地是無所謂仁慈的,它沒有仁愛,對待萬事萬物就像對待芻狗一樣,任憑萬物自生自滅。

聖人也是沒有仁受的,也同樣像芻狗那樣對待百姓,任憑人們自作自息。

天地之間,豈不像個風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息。

政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。

一般人批評老子“天地不仁,以萬物為芻狗”這句話為陰險、刻薄,看事情太透徹。

因為他們解釋這句話的意思是說,天地無所謂仁不仁,生了萬物,又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解,或者故意曲解來作幽默用的。老子“芻狗”的本意,就是草做的狗。

狗在古代本來是作祭祀用的犧牲,在祭祖宗、祭天地等典禮中,如現在的冷豬頭、牛、羊等.後來由於社會風氣的演變,不再用真的狗,而用草扎一隻狗形來代替。

相當於後世在拜拜的時候,用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣.芻狗做好以後,在還沒有用來祭祀之前,大家對它都很重視,碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後,就把它丟到垃圾堆裡去了。

儒家常說天地有仁心,滋生了萬物；老了則說天地無所謂仁,也無所謂不仁.天地生了萬物,並沒有想取回什麼報酬。

人幫助了人,都往往附帶了條件,希望有所回報.於是老子說人要效法天地。天地生了萬物,他沒有居功；天地給萬物以生命,他沒有自認為榮耀；天地做了好事,使萬物生生不息。

凡是能做的,做了就做了,沒有條件.所以真正要成為聖人,就要效法天地的這種精神,養成這樣的胸襟。

所以老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣,並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念。

譯文：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 原句——天地不仁，以萬物為芻狗； 註解——天地不仁：天地不仁愛。 以萬物為芻狗：此句有兩種解說。一說，天地視萬物，如芻草狗畜。另一說，“芻狗”是古代祭祀時使用所用茅草紮成的狗，祭後則棄去。《莊子•天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊（齋）戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”二說不同，然皆以喻卿大夫和人民為輕賤。 出處——《道德經》第五章。

意思是：天地沒有“仁”與“不仁”之說，沒有偏私，對待萬物都和對待芻狗一樣，一切任其自然，這就是老子所講的“道”。

這句話的意思就是：天地沒有“仁”與“不仁”之說，沒有偏私，對待萬物都和對待芻狗一樣 ，一切任其自然，這就是老子所講的“道”。這句話其實是引子，想表達的是下面一句，就是“聖人不仁，以百姓為芻狗”，世間的聖人，應該效法天地，對待百姓就像對待同胞手足一樣，無所偏愛，任其自然，這才是聖人之道。

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章。一種普遍的理解是：老天並不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯絡上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。

芻狗[chú ɡǒu]： 古代祭祀時用草紮成的狗。

“天地不仁，以萬物為芻狗”典出通行本《道德經》老子第五章，郭店簡本《老子》無此句。郭店簡本僅有本章中“天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。”文義與通行本同。

魏源本義：“結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。”。《莊子·天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

這句話的意思是說，在天地之間找不到仁了，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗，形如軀殼。聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。但天地是無所謂自私的，對待萬事萬物都一樣。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。”“聖人”句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。”（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。

1：人類世界的組織結構，自有了人開始，就成了一個整體，小時候讀書說要長大適應社會，長大了之後才發現，並不是書中所講的物競天擇那樣，後來漸悟到了人道的美感，此即是為而不爭，相對動物的而言，這是人之所以為人的區別。人與人之間的關係，是仁，即如道德經所言、天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。意思是：天地之間找不到仁，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗。聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。此即是說，天地與聖人，仁的不復存在。而仁五行屬木，五官屬目，五季屬春，因而可知春季無木，則天地死氣，人無目，則內心黑暗。後一句、多聞數窮，不若守於中。即是說、聽多了仁的說法，不如心中守仁。道德經對於人道的闡釋，即可由仁心初見，而仁者是無戰的，亦是無敵的，所以心中守仁，方才宇宙萬物都有了靈性。

2：胡適《中國哲學史大綱（捲上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說： 仁即是“人”的意思。《中庸》說：“仁者，人也。”《孟子》說：“仁也者，人也。”劉熙《釋名》說：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的“天地不仁”說，似乎也含有天地不與人同性的意思。

接著，胡適又說：“人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。”這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:“老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。”

1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章“天道的思想”附錄二“天道觀念之歷史的變遷”中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。

3：鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：“吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。”其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂“仁者，人也”的說法，是求其語源，不是等義。“‘人’字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。”而且依胡適之說，也只能說“非仁”，不能說“不仁”。何況此句之下又有“聖人不仁，以百姓為芻狗”之語，總不能理解為“聖人不是人”吧？其次，從《老子》全書來看，“天網恢恢，疏而不失”、“天道無親,常與善人”，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於“芻狗”的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這裡含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的繡巾覆蓋著，尸祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）“以萬物為芻狗”是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。

“芻狗”就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，尸祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下注：“芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。”很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說“芻狗待之而求福”。《說林篇》又說：“譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。”這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：“你要小心，會墮車折腳。”不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：“特別要注意呀，你家將失火。”家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：“其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這麼靈驗呢？”周宣說：“這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。”問的人說：“我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？”周宣說：“芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。”（宣曰：“芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。”）

這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途和使用過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。

另無名氏注曰：挫其銳，解其紛，是謂天地不仁；銳不挫，紛不解，是謂聖人不仁。

現在大量的網路小說中錯誤引用這句話，未理解詞句本身的意思。

既然眾生平等，又何來低賤卑微的“芻狗”？天地沒有仁愛，把萬物當作草紮成的祭品。芻狗非活祭品那樣，在祭祀的時候，當場宰殺，而是祭祀完畢，將其丟棄或焚燬。現在引申為：事物失去了利用的價值，便如廢品一樣任意丟棄。

“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話真的是眾生平等嗎？

社會上有人富貴騰達，有人低賤卑微；有人聰明絕頂，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生殘疾，難道有些人生來就是花朵，而另一群人天生就是那花朵腳下的一塊泥巴，他們的存在是為了襯托花朵的美麗？

天地本就是無愛無憎，無慾無求的，給予萬物繁華並不是因為天地喜愛於它們，使萬物蕭條也並不是因為憎恨於它們。

生命便如芻狗一樣，當祭祀完畢之時，芻狗的使命也隨之結束了。而每個人都有自己的使命，在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律，就像萬物的枯榮，天地的運轉，誰也沒有辦法將其破壞，最終還是要選擇不加以干預的“無為”的態度。

《天地不仁,以萬物為芻狗》出自老子的《道德經》第五章。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，這句話出自老子所著的《道德經》。

這句話的意思是：在天地之間找不到仁了，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗，形如軀殼。

很多人在理解這段話的時候，都會認為這是在說天地不仁，君子不仁，所以百姓萬物都過的不好的。但事實上，這麼理解就真的錯了。芻狗是用草做的祭祀用的狗，但是在這裡，卻不單單是輕視的一張說法，而是一種萬物皆平等的態度。

這就是老子所講的“道”，世間的聖人，應該效法天地，對待百姓就像對待同胞手足一樣，無所偏愛，任其自然，這才是聖人之道。

老子的觀點是，道就是一切的根本，是天地萬物的根本，當然也是人的根本。使命完成了，就會像丟棄的草狗，這沒有什麼好與不好，對與不對，天地就那樣，人就那樣，豬狗牛羊就那樣，這就是法則，這就是道。天地遵循這種法則，冷靜客觀，不偏不倚。

遵循萬物自有的發展規律

老子《道德經》第五章中說 ：“天地不仁 ，以萬物為芻狗 ；聖人不仁，以百姓為芻狗”。歷來注家對“天地不仁”的理解見仁見智 ，眾說紛紜。

以我的經驗，要理解一句話的含義，首先要弄清一些詞語的要義，否則無從下手，“巧婦難為無米之炊”。

此話，最難理解的應為”芻狗“。

此狗非彼狗，而是：

因為”芻"本意是：

用手取草。

因此，“芻狗”引申為用草編織成狗，用今天的大白話就是用草做成的狗形玩具。

由此，初步的大義就出來了：

老天爺不仁義，把萬物當做用草編織成的狗；聖人不仁義，把人當做用草編織成的狗。

其次，要結合老子的思想探析”言外之意“。

古代，祭祀是，喜用狗、豬、羊等，後，改為用草編成的”芻狗“代替。不能忽視的是，”芻狗“在祭祀之前備受重視，不讓碰，祭祀完後，就棄之不理，自生自滅。結合老子“道法自然”的宇宙觀，”芻狗“的言外之意應該順其自然，遵循事物自有的發展規律。

“道生一 ，一生二，二生三 ，三生萬物 ，萬物負陰 而抱陽，衝氣以為和”與 “道生之 ，德畜之，物形之 ， 勢成之 ，是以萬物莫不尊道而貴德”，這兩句話指出任何人均源於 “道”，道創生了萬物 ，又蘊含於萬物之 中。 “道”的法則也就是萬物運作的根本法則。而 “人法地 ， 地法天 ，天法道 ，道法自然”告訴我們 ：道的法則就是順其自然。

另外，從陰陽五行來說，也是這麼一回事。

天地有陰陽，陰陽變化而生五行之氣 , 五行之氣, 應時令而變 , 故木、 火、 金、 水 、 土各有旺相 , 休囚的相應季節, 得時得理 , 則長生旺相 , 失時失理 , 則肅殺休囚。這一切都自然之道，至公至平，不是老天爺不仁義。

站在這個角度審視，我們不妨可以這樣理解：

老天爺不是不仁義，聖人也不是不仁義，而是老天爺始終“道法自然”，對世間萬物一視同仁，沒有任何特殊照顧，任由各自遵循規律的發展而生存或滅亡。

通達立世

常有文章說，現代生活急躁，人們控制不了自己，生活、工作中很多事情，勾起人們內心的渴望——想要表達觀點、想要申訴內心、想要辨別是非、想要博取利益。

這倒不是現代人的習慣，數千年以來，除了生活方式的變化，人的個性恐怕沒有什麼變化。老子那個時代，人們一樣紛爭四起。

因此，現代有了一句話來作為這個現象的藉口——人是環境的產物。

這就是承認了人要不斷地、持續地被身邊事務左右，要在意許多事情，要為許多事情去爭鬥。借用老子的話說，就是“人而為仁，以芻狗為萬物”，對一隻本不應該在意的草扎的狗，也要往心裡去，對它吐口唾沫，再踢幾腳，搞得心神不寧。

多言數窮，不如守中。道之“萬物為芻狗”，恰是佛之“無所住而生其心”，也是儒之“中庸”。

當殺的則殺，該愛的就愛，應放的就放，以德報德，以直抱怨。

聖賢不是教我們躲起來，不是教我們和泥巴，是要在大格局下，通達地處世。

《道德經》中的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思

一一消除人們的困惑、哲學的貧困的指道明燈、哲學方法論

《道德經》中的“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”的真正意思是:

“天地不”要求人們“仁”愛地包容物質的不同存在，是“以”人體法則心臟交換血液、票決意識(萬)，這樣“物”質決定意識，“為”草創的初級意識“芻"形變成按人體法則執行的先進(狗); “聖人不” 要求人們“仁”愛地包容百姓的不同意見，是“以”文化法則交換、票決領導、歷史，讓“百姓”無記名投票決定領導、歷史，“為”草創的初級領導、歷史“芻"形變成按文化辦事的先進(狗)。

把它作為正確的指導思想，就是現在的“構建人類命運共同體" “以經濟建設為中心，以人民為中心"。

為什麼這樣說？

因為，這段活出自《道德經.五章》，標題密碼是一五得五，其代數意思是:以意識、領導(一甲)決定物質、歷史、文化法則、龍(戊五)不行，得以物質、百姓按文化法則、龍(戊五)無記名投票決定意識、領導(一)、歷史，才能變成“戌"狗這一先進。中華傳統文化是龍、應用數學，數學可以等量代換。戌代表狗、十一、先進，例如《論語.先進第十一》。 過去我們只知道物質決定意識，人民決定歷史這一哲學認識論，至於怎麼決定的方法論卻不十分清楚，只是說意識是大腦的反映(思考的實質是意識決定意識)，農民起義、物質生產的人民創造了歷史等，和平時期怎樣創造歷史的方法論卻不很清楚。 《紅樓夢》與之對應的五回就是以故事說明這一道理的。在“警幻仙曲演紅樓夢”的這一回最後指點"迷津":“不受金銀之謝"，物質決定意識的唯物論不是讓人唯財物，而是以按文化生活工作為先進。

《道德經》五章最後說“多言數窮，不如守中”，意即堅守中國龍的傳人傳的這一“中(五戊)"龍、文化，"語"言就是說這一中龍(吾五)的。

詳見《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)。

原意：天地是無所謂仁慈的，對待萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

這裡的天地，指的是自然或者順應自然的行為，是優勝劣汰，物競天擇，食物鏈型，部分人的行為。

天地從來無所謂任何，我們對待我們吃的植物，動物，就像天地對待我們一樣，並無二致，只是食物而已。

在老子之前，世人都認為人作為萬物主宰，是得天地寵愛的。老子指出，並非如此。“不仁”不是仁的反義詞殘暴。而是“無為”的意思，是任其發展，不干涉的狀態。讓後人認識到這點，是有利於後世人去做探索創造的。沒有什麼人能夠幫我們，照顧我們。

後面一句“聖人不仁，以百姓為芻狗。”並不是跟前面的有相對關係，而是，繼續闡述“不仁”對治理百姓的重要性。是一種不干預，是無為而治。社會本身自帶平衡機制，干涉就等於打破平衡，影響平衡。

對人和對事物達到“不仁”是我們要追尋的。我們干擾孩子的成長，替他做選擇和安排就是沒做到不仁，是反天道。

上帝也在道中，道也在道中，中國古代文化就從來不會神話宗教和造一個神出來。從來都是實事求是的，這點與宗教社會差別很大。讓普通人知道沒有神，就是解開枷鎖，讓人接受真實和進步。

老子以開放的思想研究萬物萬事的規律，作為一個先驅，開啟了中國傳統文化的序幕！！！