什麼叫文化？就是文字化。

你把事物轉化成文字表達出來這就是文化。說話就是文化。

我認為的文化就是文字化。像機械化，數字化。

把事物使用文字化後的資訊傳遞。

通常說粗話的人大家認為沒文化，其實不完全是這樣。

文化是什麼？就是文字化。把一切事物變成文字的表達，你善於哪方面的表達，就是你在這方面注重學習專業文化。

小學生上學就是文字化的開始。有的人沒有上過學，沒有被文字化過，用文字表達事物和自己內心思想的時候，表達不出來就容易發火，說粗話，特別是在和人有爭議的時候。

修養不代表文化，修養是不斷的學習，不斷的改進扶植修改。

每個人受到的教育不同文化水平也不同。主攻的方向也不同，也許他主攻的是別人不知道的專案。隔行如隔山，所以別人不能理解他的專業。

不同的文化注重於不同的特長，在某些領域精通，就是某種文化水平就高。有文化不是全面的掌握各方面的知識，不一定對每一行都精通。在這一行有文化，到了別的專業就不一定有文化了。就像一個醫生給人看病他有文化，但是給機器看病就無能為力了。同樣道理機械師給機器看病手到病除，給人看病就不行了，因為他們被文字化的專業事物不一樣，學習的方向掌握的文化不一樣。

他們相互之間的論文交流也會有這個現象，誰都看不懂誰。如果他們相互之間，一個聊病理，一個聊機械，他們誰也聽不懂誰在說什麼，因為在他們的腦海裡就沒有被對方的專長文字化過，他們都有文化，誰能說他們沒有文化。只是他們對事物用文字化資訊表達出來的東西不熟悉，在一方面文字化了，在另一方面沒有文字化。

文化就是文字應用變化的組合。文字象相片，文化就是把一個一個相片組合起來的影片。組合起來的文章就是一部電影故事。這就是文化。

好的文化能夠明確表達自己所要描述的事物，傳遞明確的資訊。讓人一看就明白。有的人對文化本身就迷迷糊糊，不懂裝懂還要東拉西扯一些不相干的東西來拼湊，讓看的人一頭霧水。這是不好的文化。

中國文化使用規律邏輯性很強，中國文字使用是有一定的規律的，字的前後順序不一樣意思就變了，結果就不一樣。

文化是用來傳遞資訊的。邏輯性不強傳遞的的資訊就會出現不同的結果。

中國的文化是從農耕開始的。一年四季種了收，收了種，反覆迴圈，年復一年，經久不變。所以，中國的文化是一種守舊的複製文化，守著古老的文字不變。自古至今都是在複製，一代一代的傳下來。

文字化就是學習文字變化運用，小學生上學就是文字化的開始。文字化的運用方法，就是自古傳下來的傳統組合變化的方法。

不能把精神.物質.工藝.藝術.技能.風俗.習慣.服飾.城市風格.酒.茶......都叫文化，它們是事和物。它們的名字叫文化，要用文字表達出來。它們就是它們本身，酒就是一種液體起的名字，這個字叫酒就是被文字化了。精神也一樣。如果非要和文化硬拉在一起，那就要在後面加上文化兩個字，把這些事物用文字表達出來。

儒家，墨家，道家，法家等等，他們也要文字化，不加文化兩個字他們該是什麼家還是什麼家。這些都是被文字化中的一個派系。中國文化不是哪一家的。少了哪一家中國文化的根還在。

考古時曾經挖出一種酒是綠色的液體，能說它是酒文化嗎？不能，它只是液體，它可以‘被’酒文化，酒後面要加上文化兩個字，才叫酒文化。它背後的故事也是酒文化。它是哪裡生產的，用的什麼材料，它賣給了誰，當時誰喝了，喝酒時猜不猜枚，有什麼規矩。這些才是文字加工過的酒文化。

文物沒有文字不代表文化 ，它只有某種特徵資訊。把古代文物骨笛資訊用文字組織起來，只能證明當時的音樂藝術的程度。韻律達到了幾個音節的運用。玉石文物證明當時的雕刻和審美觀。青銅器如果沒有文字，也只能證明當時的冶金技術水平和鑄造工藝技術，就像原始人的石斧石碗石器一樣不是文化。發明不是文化，是技術改革創新。城市遺址是人類的生活痕跡，也需要文字化。根據那些痕跡證明了誰在那生活，他們的生活習慣是什麼？，生活來源是什麼？只能證明那裡有人生活的痕跡，它們必須要用文字化表達出來以後叫文化。

風俗習慣不等於文化，各國有不同的文化，也有不同的風俗習慣和相同的風俗習慣，相同的風俗習慣不能說是文化相同。很多動物也有習慣但不能叫文化。也要用文字化表達出來叫文化。

口口相傳是文化口頭上的傳遞。說話的人發出來聲音和文字，聽的人也在接收每一個文字。這種方式容易失真比如端午節，傳來傳去就不知道是誰的風俗習慣了。最好的方法是文字化，寫成文章記錄下來，這就是文化。像有些經書就記錄了很多事。

好的文化要深入淺出，淺顯易懂。不能神神秘秘，故弄玄虛，東拉西扯，顯示知道的很多。要能夠表達清楚你的思想，這就是好的文化。

中國文化五千年賈湖文字就是證據，

中國的傳統文化的優點是:文字簡練表達清楚的象形文字。這樣的文字組合起來的文化表達能力強，文字像照片，把文字的照片組合起來就是電影影片，怎麼組合變化，這是祖傳方法。

世界上聯合國開會，同樣內容的演講稿，放在桌子上最薄的那份就是中國的。外華人都覺得很不可思議，中國文化太神奇了。

中國文化的組合排列前後順序，和別的國家文化也不一樣。主謂賓的用法也不一樣。姓名的順序也不一樣。表達方式也不一樣。這就是中國的文字化使用方法。這就是根。

中國文化細膩邏輯性強簡練明瞭。

人的智慧進步就是人類文字的出現，用文字儲存資訊。

有了文字，人類脫離了動物世界成為了人。

沒有文字之前人和動物是平等的。

人和動物都是隻有一個腦袋，用腦袋記錄往事。

有了文字之後人比動物多出個腦袋，記錄的東西比動物多出很多倍，記錄經歷的一切事物思想經驗。

有了文字人的資訊傳遞成幾何形式成倍增長。而動物依然停留在原來的基礎上。

文字記錄了過去現在和將來。文字可以傳遞全世界人類的智慧，可以相互之間交流學習。

這就是人獨立於世界智慧的頂端的文字發明。

有了文字人類智慧開始迅速起步。

現在已經出現了電腦，它也許不屬於人類的大腦，有可能有一天取代人類的智慧。超越人類，統治世界。

人把經歷看到的事物轉化成文字儲存起來就是文化。

人看到的山水經歷的事情不可能用實物儲存起來。

只有用轉化成文字的方法記錄下來，這就是文字化——就是文化。

以文——化天地萬事萬物，無善無惡，無增無減，包羅永珍！

文明則止，文化則開！

子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”——《論語》

文化，顧名思義就是為文字所化。文字是人類文明的碩果，人類智慧的結晶，人類區別與動植物的本質。為人類的文明教化，為人類的智慧點化，為人類區別與動植物進化，這樣的人是有文化的。

百度裡有人解讀文化是一個群體（可以是國家、也可以是民族、企業、家庭）在一定時期內形成的思想、理念、行為、風俗、習慣、代表人物，及由這個群體整體意識所輻射出來的一切活動。傳統意義上所說的，一個人有或者沒有文化，是指他所受到的教育程度。後者是狹義的解釋，前者是廣義的解釋。另有人以此為名。

簡單的說，文化是一種精神層面上的東西，看不見，能夠感受到。文化使人舒爽，使人自信，使人文明，使人理智，使人聰明。

文化好像是精神層面的東西，單用文字化概之恐失之偏頗，不能完全概括。文字本身就是一種載體，文明、文化的載體，是一種記錄記載的工具。而教化，以文化之，卻是文化的本義，而且都是一種行為、作為；還有，非物質文化遺產難道不是文化嗎，有多少是用“字”來表達的？

什麼是文化，確實很難給文化下一個準確的定義，我們生活的處處皆文化。

文化是“道”的產物，道生一，一生二，二生三，三生萬物，道法自然，事間萬事萬物都是在道的運作下，自然而然的產物，而文化就是在這個過程中不斷形成的，特定的事、物、人、區域……形成不同的文化，文化也是錯綜複雜的，相互交錯，相互促進，也是不斷變化的。

辭書中對他下了一個定義：文化是人類在社會歷史發展過程中所“創造”的物質財富和精神財富的總和。 “創造”一詞就把文化說的狹隘了，有些文化拋開人類也是自然存在的，原始叢林文化，草原文化等，只是人類出現後，有了文化發掘、傳承和文化交融的載體或者平臺。

總之，文化存在於世間的各個角落，他是在道的運作下產生的，也是向世間傳達“道”的意圖的載體。

現在我們說一個人“有文化”常常是指有知識，經常聽到長輩說一個人考得上大學就是有文化，可是我看到他們讀完大學回來經常罵人，還不知禮，很明顯他學的是技能，“文”不是人類的本能，而是後天的一種規定。你的個人行為、你的心裡怎麼想，處理事物都是按“文”的方式去處理，這就是化，就像雨水淋溼了大地。

文（紋）是頭“亠”和“乂”會意而成的字。“亠”表示大腦，用於思維器官；“乂”是撇和捺會意而成，“丿”表示陰，捺表示陽，陰陽結合要適宜、得宜。總體會意為文是大腦思維確定的，用於表示某種事物的適宜的符號。借“紋”聲表示類似紋在身上的符號。隸變楷化後，漢字用筆畫表示，獨體為文，合體為字。二者也沒有嚴格的界限。

化（呼哇切）是由兩個人的不同表現形式會意而成的字。“亻”表示站立的人，即活人；化的右邊“”是化的初文（和匕不是一個字），表示一個躺著的人，即死人。讓一個站著人守著一個死了的人，也就是弔唁的場景，親屬發出呼哇的哭聲，所以借“呼和哇的切音（hu+wa）”。引申活人變死人，即質變過程。所以，化學是研究物質質變的科學。

文化二字的本義就是文字的變化。任何事情的變化，歷史的變遷，都是透過文字描述的變化。包括我們科技的重大發現，也是透過論文來闡述的，也是表現在文字的變化。每個民族、每個國家的文化不同，實際就是用了不同文字的變化來實現的。不管是廣義的文化，還是狹義的文化。其最本質的就是文字不同的描述和變化。

2.文化從字面上來解釋，就是以文化之，就是創造哲學、宗教、文學、藝術、教育等精神成果，並以其內化人的信仰、淨化人的靈魂、外化人的行為以及固化社會制度、純化社會風俗的全過程。

3.文化是人類社會的根魂，它是人類價值的終極判斷，是人類社會協作的粘合方式，是人類精神傳承的主要載體。

文化的真相

劉曉林

一

文化既大不可方又無所不在——基於此，人們在文化面前茫然一片，以致無法言其究竟！

近年，社會上有了如下的看法：“根植於內心的修養；無需提醒的自覺；以約束為前提的自由；為別人著想的善良。”（據說出自作家梁曉聲先生）一時影者雲集，附和者眾。細思，上述四點都是在談的修養，仍是文化的一部分構成。儘管，其將某些人們想象中的文化具體化了、更易理解，但與真正的文化仍然相差甚遠。

二

我們誤解了文化——將原本是無所不包的“龐然大物”極度縮小。文化至少應與經濟、政治並列，甚至說可以將經濟與政治納入其內。而絕非是藝術、科技、體育、時尚、宗教等處於相同等級的“科目”。

文化作為人類的“私屬品”，它是人類透過社會實踐活動及一部分非社會性的個體的大腦內部的思維活動來認識、適應、利用、改造自然界客體的同時也逐步認識、適應、利用、改造自我的過程中，文化應運而生了。

三

文為載體，化為目的。文化者，文而化之也。

文字、知識、思維、諸多文明行為……廣義上講，易於被人們接納的皆可歸入文的範疇。若僅有文卻不能化，此仍為殘缺的文化。

文化的終極是最有效地解決問題，包括解決人們的精神需求和物質需求。

四

宇宙間最大且最有效的文化是平衡，平衡本身包含了解決問題的方式和目的。在平衡這一核心下衍生出了萬千具體而微的文化，文、史、哲、數、理、化、藝……

無論以實踐為主體的技術，還是以思想為主體的哲學。無論治大國，還是烹小鮮……當其發展到一定層面後，我們都可稱其為文化。換言，一切領域的極致者都代表了各自的文化。

平衡即綜合因素的和協統一，本質可歸結為陰陽平衡。宇宙間萬物不出陰陽，一陰一陽之謂道。（事實上，陰陽互用，道方產生；陰陽互孤，則無道可言。）陰陽運行於宇宙，道彌綸於天地。陰陽的變化規律是宇宙間一切事物（包括宇宙自身）的根本規律，即：陰陽和則生，陰陽離則滅；陰陽錯則變，陰陽平則佳；把握陰陽則統御整體。

五

文化的出現並非與人類的出現同步，它至少是滯後的。文化作為人類社會的現實存在，它並非具有與人類本身同樣古老的歷史。我們可以這樣認為：在人類出現以後相當漫長的時期內，整個世界是無文化可言的！

凡是人類參與其間的一切與自然界的“互動活動”就都可以稱之為文化嗎？並非如此。有些學者認為：人類從“茹毛飲血，茫然於人道”（王夫之“《讀通鑑論》卷二十）的“植立之獸”（《思問錄·外篇》）演化而來，逐漸形成與“天道”既相聯絡又相區別的“人道”，從而出現了文化。

我認為“人道”的出現只是人類出現文化的必要條件而非充要條件，只有人類超越了本能的、有意識地作用於自然界和社會的活動及其結果才能稱之為文化，否則完全可以說其他物種也有自己的文化！

六

人類創造了人類的文化——東西方文化具有統一性是不爭的事實。儘管“同”的存在是自然而然，但“異”的存在也不可避免。東西方民族在文化傳統、哲學觀念、生活地域、人文環境、審美取向、邏輯思維等方面的不同導致了東西方文化存在的差異成為了一種必然存在。

通觀東西方文化現象與程序，我們會發現同中有異、異中有同已然是天經地義。東西方文化統一性和獨立性共存的必然在於人（創作主體）之為人的共性和差異性的存在。換言：東西方的人們分別在創造著各自的文化，作為“同一物種”想擁有完全不同的文化也是不可能的事情。

東西方文化相互間的排斥與吸引在同步進行，關鍵仍在於“度”的把握。西方社會中的個人自由、權利性文化與東方社會中的“國家主義”、仁德禮儀，彼此間如果過度排斥或過度吸引都會造成可怕的後果。

一說到文化，有的人就會說，哦，這個人有文化，這個意思是和知識素養等同的。

實際上，文化的概念更加寬泛。在不同的國家，不同地區，不同的歷史階段，文化是不同的。文化是跟生活緊密聯絡的，就在我們的吃穿住行當中，所以才會有飲食文化，服裝文化，不同的建築風格也體現了不同的文化，等等。

具體的說，中國的旗袍、漢服，是中國的傳統服裝文化，中國的烤鴨、炸醬麵、火鍋等等，是飲食文化。中國的宮殿建築，以及各地的不同風格的建築，又屬於建築文化。

各國不同的文化，隨著國際化，也在不斷地融合，比如說，中西餐。中國傳統文化，也在不斷的繼承和發展。

當我們在學習一個國家的語言的時候，就要了解他們的文化。而且，中國的漢字，因為歷史悠久，裡面蘊含著豐富的文化。

有些文化，被定為世界著名文化遺產，我們有義務保護和傳承這些文化。