易經裡，一陰一陽！

從陰陽魚啟示。

濁之為陰，指降，

陽之為氣，指升。

大氣場中，陰為地，陰中有陽，

也是地球釋放場中，存在接納與放射關係。

意指存在交媾，茲生，釋放關係。

陽主氣，陽復陰，

意指陽氣中存在陰濁下降。

六十四卦中存在陽升陰降之理。

詳解參六十甲子納音。

一陰一陽只是，道，統領的一部分。這一陰陽不在地球上，明說了吧，太陽，日，大陰，月亮，離坎是也。表現在地球上。對其它星球也有作用的。在天上。它所發出的能量地球只是其中的一個太陽能接收器而已。我們認為的天只是防太陽輻射的大氣過濾器罷了，揹負陰盈抱陽。就是老子所說的玄德，是坤德不離不棄的守護神。地就是人們所說的坤德。地德接收容納了這些能量，才產生了萬物的體現，基地是也。地球的自轉充分了能量的運用面積。表現發揮了一陰一陽之氣的最大作用化。給人們創造了生存生活最優越的客觀環境條件。這才是該充分理解應知的道理。別聽一些人瞎編神呀鬼呀的騙人了。神鬼只是智人給猴穿上花衣物騙人收錢的小把戲。

老子曰：大器晚成。沒有陰陽期間道是永遠存在的，只是沒人知。

一陰一陽之謂道，出自《周易》繫辭，她是說:

"道以陰陽為本質，即陰陽為一，一是完整完備的意思，亦即是告訴你，道具備陰陽相反相成的完整性，即她是個完整的整體′一’也"。

一陰一陽之謂道！一陰一陽就是道。道即陰陽，陰陽即道；道體本陰陽，陰陽就是一，道就是一，一是一切的唯一。

中華數字文化文字、實數為一、二、三、四、五、六、七、八、九，虛數為十、百、千、萬，虛數中百為整數，千為多數，萬為大數。

《易》發展到了《周易》，已經基本完備了中華古代文化文明智慧邏輯。

在中華《周易》智慧認知的數字邏輯文化中:

″一、二、三為生數，四、五、為運數，六、七、八、九為成數"。

″生數與生數中每數或某數又可視為一，運數與運數中每數或某數也可視為一，成數與成數中每數或某數亦可視為一"。

″一、二、三、四、五、六、七、八、九皆可視為一"。

″十為虛數，前面不與實數，無實質意義；如果君是好《易》者，用一十的時候，請君不要省略那個實數一；而此一非彼一也"。

"百為虛數中的整數，前面不與實數，無實質意義"。

“千為虛數中的多數，前面不與實數，無實質意義；多數的多數即千、千的表示就是兆”。

"萬為虛數中的大數，前面不與實數，無實質意義；大數的大數即萬、萬的表示就是億；太極用數來表示的意思就是萬、萬，大、大就是太的意思"。

而這一切皆可用一來表示，就是道。

道就是一切的智慧總稱。

宇宙就是陰陽合和的產物、為一就是道；萬物皆具陰陽的牲質、為一就是道；人為萬物之和、為一就是道。

道可大、可小、可意識。

我們所處的一切皆在道中，皆為一；一可以表示一切，一切皆具備陰陽合和的完整性，就是道。

一陰一陽之謂道。一，謂之道是為道，不可之謂道。

道，就是一。

一陰一陽之謂道的名言出自易經的“繫辭”之中。

那麼道的含義究竟是什麼呢？從道德經的21章的描述來講：其中有象，其中有物，其中有精，其中有信，恍恍惚惚，應該理解為就是混沌運動的無極之“氣”。因此所謂的一陰一陽之謂道也就是說一陰一陽乃為“氣”。換句話說一陰一陽就是氣的存在方式，就是氣的兩種效能特徵。

但是為什麼又要把它說作是“一陰一陽之謂道”呢？！從字面上理解似乎有些吃力。這裡作者建議大家看一下太極☯圖象。太極圖象的陰陽二魚也就是我們所謂的一陰一陽，其抽象形成數則為6，9二數。因為它們的公約數是3⃣，故相約後則得2，3兩數代替6，9而象徵陰陽。因2+3=5。所以現在此一陰一陽之和我們就可以謂之為“5”了。但是此5與道又有什麼關係呢？

我再請大家觀察一下太極圖象☯，其連體的陰陽二魚互根，互為消長的運動軌跡即“道”乃就是陰陽二魚中間的連體曲線S象，抽象形成數則為阿拉伯數字5，對應為5行氣。那麼這樣一來陰陽合和謂之為“5”數也就自然可以相應解讀為“一陰一陽之謂道”了，進而對應表現為5行氣的陰陽運動之道了！

學習傳統文化是要把它融化在血液中，滲透到骨髓中，方能得其奧妙，獲其精髓！

我看了之前朋友們的解說，可謂百家爭鳴

1，先說這句話的出處，這句出自《繫辭上》，整句話是“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”

2，對這句話，幾千年來爭論不休，尤其是對“道”的理解，更是無一定足

3，我認為“道”，更能合理解釋為“事物發展的辯證規律”，這也符合《易》中貫穿始終的核心觀點，

4，任何事物，總有兩面性，即一陰一陽，無所謂好壞對錯，如有男必有女，有高必有低，

5，只有一陰一陽，才能成就事物發展的必然，否則，孤陰不長，孤陽不生

中國的易經文化博大精深，先賢們把宇宙間萬事萬物分成陰、陽兩大類，認為一切事物的變化與生成全在陰陽二氣的運動與轉化，純陰不生，純陽不長，萬物扶陰抱陽，對立統一，生生不息滋生萬物，這即是宇宙生存的根本道理。

孤陰不生，獨陽不長。陰陽交媾萬物生，這也是風水的核心，一陰一陽謂之道。陰與陽只是基本元素，交媾才是真諦。男人與女人是社會的基本元素，男女要相交才會孕育下一代，人類才能生生不息。天地交而六子生。

道是什麼，是我們中國古代形而上的本體，是宇宙，是一切萬物的規律。道推動宇宙萬物的發展。老祖宗則用陰陽來描述道，比如太極就是我們老祖宗對於道的一個形象化的東西。一邊黑一邊白，黑白相濟代表陰陽相揉，二者相對，卻也相融，相融也就既非陰也非陽。非陰非陽，陰陽也就平衡了，平衡了就是中。所以所謂一陰一陽的道，其實也就是一種不偏不倚的中庸之道。

舉個最簡單的例子，夫妻之道是什麼，其實就是一個平衡的關係，為什麼再好的夫妻都會鬧矛盾，因為兩個人如果老是太好了，愛情的天平就失衡了，所以必須得吵一吵來平衡一下，吵完了，平衡了，日子就能繼續過。

所以那種特別親密無間的愛情千萬要小心，因為親密到“可歌”的程度，往往都是“可泣”的。很多人都認為，自己的初戀就是個悲劇，覺得自己當初太傻，用情至深最終被傷的很深，甚至不再相信愛情。為什麼會這樣，其實這不是傻，而是因為初嘗甜蜜，太過嚮往愛情，抓的太緊，以至於把雙方未來的激情提前消耗了，未來沒有激情可以用了，所以走著走著，也就走到頭了。很多人都提倡再親密的夫妻，也要給對方一定的空間，這個空間是幹嘛的，不是單純給他隱私、自由，而是來平衡你們之間感情的。所以，夫妻兩時不時分開一下，吵一吵，各自做一些自己的事情，別擔心，距離不會變遠，因為這樣恰恰是給感情找了平衡。平衡了，也就是把握住愛情之道了。

同理，世間萬物都有其道，都有其平衡的關係，既不過，也不會不及，永遠保持在中間的位置，這就是一陰一陽之謂道的意思了。

一陰一陽之謂道。很多人迷迷糊糊以為這句話說的意思是，一陰，一陽，就構成了道。這是很不確切的。米鴻賓《大易識階》中對這句話作了很認真的註解。

　　“陰”字最早出現在西周金文中，原義表示山之陰面或雲遮住了Sunny。關於陰的註釋有：《說文》曰：“水之南，山之北也。”《太玄》謂：“幽無形，深不測之謂陰也。”《管子?心術上》：“陰者靜。” 《尚書今古文集解?洪範》：“陰，降也。”《禮記?曲禮上》孔疏：“陰，卑也。”《戰國策?秦策》高注：“陰，小。”王逸注《楚辭》：“陰，臣也。”《左傳?僖公十五年》：“內為陰。”《素問?陰陽應象大論》：“陰者，真藏也。”《春秋繁露?基義》：“陰者，陽之合也。” 顏師古注《漢書?郊祀志下》：“陰為柔。” 王肅注《孔子家語?本命》：“陰，偶數。”等等。

　　“陽”字最早出現在甲骨文中，原義表示高明。關於陽的註釋有：《說文》：“陽，高明也。”《禹貢》：“山南為陽，水北為陽。”《周禮?考工記?輪人》賈公彥疏：“向日為陽。”《禮記?曲禮上》注：“陽，尊也。”《禮記?曾子問》鄭玄注：“明者曰陽。”《左傳?僖公十五年》：“外為陽。”《莊子》成玄英疏《達生》：“陽，顯也。”；《人間世》：“陽，剛猛也。”《太玄經?玄告》：“陽動吐，陰靜翕。”《玉篇?阜部》：“陽，清也。”顏師古注《漢書?郊祀志下》：“陽為剛。”王肅注《孔子家語?本命》：“陽數奇。”

　　陰陽思想約萌芽於殷周之際，陰陽二字在文獻中首見於《詩經》。《詩經?公劉》雲：“相其陰陽。”即是指向日光的地方為陽，背日光的地方為陰。但，那時的陰陽還沒有對立屬性，用的都是原義。

　　漸漸地，陰陽的概念開始增大，開始“互動”， 開始成為了古代文化最基本的認知概念和方法。最簡單的稱法是“一陰一陽之謂道”。但是，這句話很多人都沒有鬧清楚，主要是因為不知曉裡邊“一”字的真實含義。在這裡，“一”並不是一個數詞，其本意是“所以”。所以陰所以陽，構成的是一種互相交替迴圈的動態狀況，這才稱其為道。再說得直白點，陰陽不是道，陽了又陰陰了又陽的這個過程才是道，一如朱熹所說“所以迴圈者乃道也”。黎靖德在《朱子語類》卷六十六中的解析是：“一陰一陽之謂道，陰陽是氣，不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言陰陽之謂道，則陰陽是道。今曰‘一陰一陽’，則是所以迴圈者乃道也。”。

　　陰陽是氣，“通天地者一氣耳”，而在“氣”的基礎上建立起來的陰陽學說，不僅是中國古代樸素的對立統一理論，也是宇宙的總規律。

（《周易·繫辭》中說：“一陰一陽之謂道。”世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽相互作用的結果。《周易》研究的物件是天、地、人三才，而以人為根本。三才又各具陰陽，所以《周易》六爻而成六十四卦。

《周易》一書起源於甲骨卜的實踐，或許到了殷商末年，周文王寫下了六十四卦系的卦辭。後來在春秋時期，孔子的弟子繼承了孔子對周易的發現，著了《易傳》。秦始皇焚書坑儒的時候，李斯將其列為醫術占卜書而倖免於難。

一奇一偶之謂道,即一陰一陽之謂道;奇偶不測之謂神,即陰陽不測之謂神.（春秋戰國，張載）

可以說整部《易經》都是圍繞著陰陽，並透過一陰一陽搭建起來的符號模型，來表達事物的發生、發展、變化規律的學說。陰陽是《易經》描述事物的基本單位。那什麼是陰陽？陰陽又是怎麼來的呢？我們的先人透過觀測日出日落，發現最明顯的就是白天和黑夜，白天和黑夜此消彼長、交替變化、迴圈出現的規律，從來沒有改變過。於是人文聖祖伏羲氏在畫八卦圖的時候就用“━━ ”代表白天，用 “━ ━”代表黑夜。等後來慢慢有了文字後，人們便把白天稱作陽，把黑天叫做陰。白天黑夜交替變化是亙古不變的規律，所謂“一陰一陽之謂道”。

當時的人們透過觀察Sunny投射到地面物體上形成的陰影時發現，白天有太Sunny照的時候，是光亮的、熱的、乾燥的；而夜晚沒有太陽的時候，是黑暗的、陰冷的、潮溼的。一明一暗，一冷一暖，一干一溼，這些互相相反的現象，此消彼長，互相生髮和轉化。所以人們就把和白天有關的明亮、熱、乾燥等現象，稱為陽；把黑暗、陰冷、潮溼等和黑夜相關的現象稱為陰。把陰陽互相生髮、此消彼長、交替變化的規律稱為道。

《周易·繫辭》：寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉，這依然是陰陽變化的結果。把陰陽互相生髮、轉化的過程細分，則春、夏、秋、冬四象成也。再透過觀察不同季節地球上植物的變化，人們發現“春播、夏長、秋收、冬藏”的道理，這為中國古老的農耕文明打下了堅實的基礎。

陰陽，表示事物相對立的兩個方面，既可以是同一事物內部，也可以是兩個不同事物之間。一般來說，凡是運動的、外向的、積極的、明亮的、熱的、上升的、堅硬的等都屬於陽；而靜止的、內斂的、消極的、黑暗的、冷的、下降的、柔軟的等都稱之為陰。天是陽，地是陰；男是陽，女是陰。人體上部為陽，下部為陰；六腑為陽，五臟為陰；自信為陽，悲觀為陰；高興為陽，傷心為陰；奇數為陽、偶數為陰等等。

事物的陰陽屬性，不是靜止的，而是運動的、相對的。陰陽互用，道方產生。陰陽運行於宇宙，道彌綸於天地。陰陽變化的規律是宇宙間一切事物執行的根本規律。陰陽合則生，陰陽離則滅，陰陽錯則變，陰陽平則佳，把握陰陽則統御整體。那麼，我們該如何理解《易經》裡的“一陰一陽之謂道”呢？

筆者認為:一陰一陽，陰陽平衡即為道。當然陰陽平衡不是靜止的，而是運動的。當條件發生改變，陰陽又會互相生髮轉化，達成一種新的平衡。這大概也就是孔子說的“中庸之道”吧？!在我們生活中，要做到陰陽協調平衡，就必須懂得動靜結合、剛柔相濟、能屈能伸、能上能下、能文能武、能進能退等詞彙的道理。

《易經》是中華文化博大精深的一部文化精神財富，它給每個時期的易學者們點亮前進的方向，更是造福於人類社會

一陰，陰著，女也，陰者，背向也

一陽，陽者，男也，陽者，向陽也

一陰一陽，萬物通之，一陰一陽，五行輔之

懂得陰陽，看透萬物，通靈天地，造福社會

出自《易經繫辭上》：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”

概述為：迴圈不已乃道也，問一陰一陽之謂道，便是太極否，曰陰陽只是陰陽，一乃是太極，陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽。

翻譯為：一陰一陽就是“太極生兩儀再生四象，繼之生八卦至六十四卦乃至成之與天高”的道路，始終以“一陰一陽”繼續壘生並繼承“生爻”的過程叫做“善”，使“一陰一陽”繼續壘生至天高而成就萬物的秉性叫做“道性”。

大意即認為事物都有陰陽兩個方面、兩種力量，相反相成，相互推移，不可偏廢，構成事物的本性及其運動的法則。無論自然、人事，都表現此道。

老子在道德經中也闡明瞭這種思想，兩者講的都是大道。道德經中不把一、二、三看作具體的事物和具體數量。它們只是表示“道”生萬物從少到多，從簡單到複雜的一個過程。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”出自老子的《道德經》第四十二章，是老子的宇宙生成論。這裡老子說到“一”、“二”、“三”，乃是指“道”創生萬物的過程。主要講述了一、二、三這幾個數字。

《淮南子·天文訓》是迄今看到的對它的一個最早的哲學上的解釋:“道(曰規)始於一,一而不生,故分而為陰陽,陰陽合和而萬物生。故曰:一生二,二生三,三生萬物”。照《淮南子》的解釋, “二”是“陰陽”,三是“陰陽合和”。

原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為自名也。故物或損之而益，或益之而損。覲殷死，議而教人。強梁者不得其死，我將以為學父。

譯文：道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪而成新的和諧體。

道德經：“道，可道，非，常道。”可道之道並非常道。常道，不可道，不可明言，只可體悟。

易經：“一陰一陽之謂道”，意思非常豐富，一般人很難對其全面把握，故曰：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。”見仁見智者只是領會到其中的區域性，故會有這樣那樣不同的理解，百姓每天遵照此道行事，但卻不明白其中的道理。然道理本來是明擺著的，它不是人制定的，卻是人應當遵行的。

通俗來講就是存在即合理，理是道的體現，所以稱為道理！

現在的很多人和別人發生矛盾了都在說要講道理，那什麼是道？換句話說什麼才是對的？你跟上司講道理，你贏了，你被記恨或者開除了；你跟朋友講道理，你贏了，朋友關係淡陌了；你跟配偶講道理，你贏了，搞不好就得離婚；你跟流氓講道理，你贏了，說不定會被打成重傷……

有的人為什麼脾氣好？有的人為什麼脾氣暴躁？其實說的不好聽一些，愛發脾氣的人是一種自私行為，我們華人很喜歡那種能夠換位思考問題、能夠照顧別人面子的人，說話要合適，點到為止，而不是隻追求的對的；而不喜歡那種以自我為中心的人。如果兩個都是以自我為中心的人在一起生活會矛盾不斷，可能為了一頓飯都會大打出手。你愛吃魚，讓別人都要吃，不吃就不高興，這不是無賴嗎？

以自我為中心、自私自利的人心中是“無道”的，這類人不會認識到人與人之間的矛盾是一種客觀存在，一個人如果心中“有道”，就會把人與人之間的矛盾看得很正常，會很巧妙的化解矛盾，而不像“無道”之人與人發生矛盾，總以為別人在針對他，沒有正確的去化解矛盾，反而將矛盾激化的越來越大。

有人會問：人與人之間的矛盾為何會是一種客觀的存在？因為每一個人都有不同的思想、立場、利益，人與人相處就如陰與陽在對立中達成交融和合，不同的思想、不同的立場、不同的利益都會擦出火花。有的親朋好友相處時間短了不會發生矛盾，但是時間一長就很容易發生矛盾；人的缺點就是陰，別人沒有這個缺點就是陽，這就形成了一種客觀的對立，若有這種意識，化解矛盾的最好方法就是有缺點的人盡力去改正，對方不要過分的針鋒，能夠換位思考包容別人的缺點；因為每一個人都有缺點，你包容別人的缺點，自然別人才會包容你的缺點。

我們中國的年輕人處理不好人際關係，就是沒有領悟《易經》中“一陰一陽之謂道”這句話，一個人只有認識到客觀存在的矛盾，當矛盾發生之時，才不會措不及防，也不會惱羞成怒，要知道憤怒會降低一個人的判斷力，在憤怒的時候做出的決定幾乎都是錯誤的。

就如我上篇文章所說的宋江和李逵一般，李逵只聽劉老漢的一面之詞，並不去深究真相，便是提著兩把板斧要砍上級宋江的腦袋，若是後來沒有那麼多人求情，險些送命；這就是一種“無道無腦”之人，說好聽點是直性子，說難聽點就是腦子缺根弦，一輩子除了給人當小弟受使喚，沒有什麼前途；而宋江則不一樣，處理矛盾有條不紊，不但合理的化解了矛盾，還在這場矛盾中立威。

現實之中，你會發現，如李逵這般頭腦越是簡單的人，越是愛跟別人講道理，越是無知的人越愛和人爭辯，而這種人根本不知道什麼是“道”，他們意識之中的道理，就是他們自己的觀點，而你瞭解了這種人的真實面目，那你便是懂得了“道”，在與這種人發生矛盾後，要學宋江，不要與他多費口舌，只要把事實擺在他的眼前，並讓他為此付出慘痛的代價，以後會老實很多。