而其善之不足以為法，（孔子）把其中好的但是不滿足作為標準的，壞的不滿足成為教訓的，於是也刪去。

刊，刮書簡《詩集傳序》宋·朱熹 或有問於餘曰：“詩何謂而作也？”餘應之曰：“人生而靜，天之性也；感於物而動，性之慾也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發於諮嗟詠歎之餘者，必有自然之音響節奏，而不能已焉。此詩之所以作也。”曰：“然則其所以教者，何也？”曰：“詩者，人心之感物而形於言之餘也。心之所感有邪正，故言之所行有是非。惟聖人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。其叵感之之雜，而所發不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也。昔周盛世時，上自郊廟朝廷，而下達於鄉黨閭巷，其言粹然無不出於正者。聖人固已協之聲律，而用之鄉人，用之邦國，以化天下。至於列國之詩，則天子巡守，亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降自昭、穆而後，寖以陵夷，至於東遷，而遂廢不講矣。孔子生於其時，既不得位，無以行帝王勸懲黜陟之政，於是物舉其籍而討論之，去其重複，正其紛亂。而其善不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去之；以從簡約，示久遠，使夫學者即是而有以考其得失，善者師之，而惡者改焉。是以其政雖不足行於一時，而其教實被於萬世，是則詩之所以為教者然也。”曰：“然則國風、雅、頌之體，其不同若是，何也？”曰：“吾聞之，凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作。所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟《周南》、《召南》，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發於言者，樂而不過於淫，哀而不及於傷，是以二篇獨為風詩之正經。自《邶》而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風者，於此為變矣。若夫雅、頌之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之詞，其語和而莊，其義寬而密，其作者往往聖人之徒，故所以這萬世法程而不可易者也。至於雅之變者，亦皆一時賢人君子，閔時病俗之所為；而聖人取之。其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，猶非後世能言之士所能及之。此《詩》之為經，所以人事浹於下，天道備於上，而無一理之不具也。”曰：“然則其學之也，當奈何？”曰：“本之二《南》以求其端，參之列國以盡其變，正之於雅以大其規，和之於頌以要其止，此學詩之大旨也。於是乎章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之；察之情性隱微之間，審之言行樞機之始；則修身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得之於皮矣。”問者唯唯而退，餘時方輯《詩傳》，因悉次是語以冠其篇雲。淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹書