這是個在古人看來相當高深的命題。天地清和，生民安寧，統治者不憂懼。如何進入這種狀態？不是平常的祭祀、齋戒所能奏效的。現代科學證明，太陽系在宇宙中的方位是不斷變化的，某一時段，氣候宜人，再一時段則相反。在同一時段，比方一年間，從寒冷到清和到酷熱，再到涼爽直到嚴寒，略無停息。生命不斷演化。從人本位出發，勢必是值得恐懼的。這裡就有了天人之際，天人合一。有沒有一種辦法來回避矛盾呢？答曰沒有。只有防矛以盾，破盾以矛。簡單到一身一日，熱則減衣，冷則添衣。渴而飲，憋而洩。說到底，這是個哲學，並且是真哲學。如果想用朮數來預測，用祭獻來應對，無疑是荒唐的。最明顯的徵候是二十四節氣以及農業活動，在消長中平衡，此一思想肇造了易經八卦。

我個人做解釋，僅代表個人意見。

我認為結合易經來解釋更好。

《道德經》裡有說“道生一”，我們先搞清楚這個道和這個一。

道，在我們人類的範圍內，可以把道比作宇宙起源之初，是為無極的一個狀態，混沌的一個狀態，萬事萬物都還有形成內在的宇宙客觀規律，恆星還未形成。行星也未有，更沒有生命。

而道所生的這個一，我們視為無極生的太極，太極是陰陽一體，你中有我、我中有你，這是陰陽已有隻是仍未分開，這也是萬事萬物的起始狀態，陰陽規則已經形成。所以我認為一個一就是宇宙萬物的一個自然規律，隨著宇宙誕生而誕生。那下面的就好解釋了！

天得一以清，那就是天空有了陰陽規則也就有了規律，塵歸塵土歸土，風雨雷電各司其職，這樣天空才不會是混沌一片，也就有了清新的天空。

紫禁城裡有這乾清宮，就是取這寓意！

地得一以寧，大地有了陰陽規則，星球不再像太空的隕石隨處在宇宙漂流，而是有了回軌道繞日而行，有了自轉也就有了白天黑夜之輪迴！這個時候大地不會再像原始星球一樣隨意山崩地裂、不再隨意地震海嘯，不再到處岩漿迸發，所以才會有一個安寧之地！紫禁城裡有這坤寧宮也是取這寓意！

神得一以靈，這裡可做兩種解釋，神一說可為神明，一說可為萬物靈魂神智。神明掌握了這宇宙的規則，才能顯其靈！萬物靈魂得到陰陽規則，靈魂不再混亂，從而有條有理，可以思維，可以思考這時才是有了靈性，才能成為生命！

後面太長了，題主自行類比吧

《道德經》39章如何體現《周易》恆卦的主題思想

學習《道德經》39章最大的問題是怎樣解釋“得一”，如陳鼓應：“得一：即得道。”就像對其它章節的解釋一樣，自古以來的學者對無法解釋清楚的字義統統定義為“道”，似乎“道”就是老子筆下通天徹地、無所不能、包容宇宙永珍的宇宙之神。老子寫文章是為了發表自己對時政的見解和主張，他的經天緯地、指點江山的思想才是最寶貴的，幹嘛要把他捧到九霄雲外的天上去呢？

尹喜問：“老師開篇寫‘得一’，也沒寫明內涵，難免讓人產生各種聯想，有人可能會把它解釋為道。‘一’到底針對什麼而言的呢？”

老子：“你這個擔憂有道理，因為‘一’作為起始數，涵蓋的範圍太廣泛了，讀者如何理解，我們不能去限制。但記住一點，凡是開篇第一句話，必定是從《周易》所對應之卦而來，此為言之宗。本章對應《周易》恆卦，恆為恆久，堅持信念始終如一。‘一’是言‘恆’的恆久如一的不變法則。‘得一者’是悟得恆久之理並始終堅守者。”

尹喜：“為什麼講‘昔之得一者’，難道現在沒有‘得一者’嗎？”

老子：“任何一種理論都要經過時間的檢驗才能得以確立。時空對我們來說太過遙遠，他們的規則就是我們的法則。周朝數百年保持社會穩定，就是得益於不變的體制，是經受了時間的檢驗。如果昨天的制度今天就失敗了；或是今天的制度看上去挺美好，但明天很快就體現出眾多的弊端，這能算是‘得一’嗎？”

尹喜繼續請教道：“‘天得一以清’，如何理解天之‘一’呢？”

老子：“天道有常，日月星辰各有值守，春夏秋冬循時而至，恆古不變，夏商周得以建曆法以應天時，此之為‘清’。”

尹喜：“‘地得一以寧’又何解？”

老子：“山高水低，農林獸魚各有依存，各有所養，各得其宜，從來如此。”

尹喜：“‘神得一以靈’，神不可見、不可聞，又何來‘得一’呢？”

老子：“神顯靈我們才知道神的存在。龜卜從商代就盛行，蓍草占筮也是從夏商周沿襲到現在，這都是我們獲得神靈的工具。鬼神是透過龜卜和筮法的歷代傳授，才得以作用於現世，所以龜卜和筮法是鬼神所得之‘一’。沒有神靈，聖人如何寫得《周易》？沒有《周易》，我又依據什麼來確定每一章節的主題呢？”

尹喜：“‘谷得一以盈’（帛書之谷字寫為浴），指山川得‘一’江水才能盈滿。此‘一’又如何理解？”

老子：“川穀始終處於低勢，才能吸納山間溪水，使江水得以盈滿。凡統治天下者，必得天地神靈護佑方可長久，而天地神靈之長久非人類所能探知。天地神靈的護佑不代表統治者的主觀能動性，川穀勢低方得溪流來朝，只有按照大自然的規則處世，方可確保江山永固。”

尹喜問：“老師提到谷得一以盈，思想非常深刻。這是老師自己想到的呢，還是有所感悟？”

老子哈哈笑了起來：“我只是思考問題比常人深刻，其實很多靈感都是來自於《周易》卦象。你看恆卦卦符：

三個陽爻居於下互卦，說明是地位低下。地位低下而眾人又來擁護，只能解釋為彎下自己的腰，而把別人捧得高一些，別人覺得自己被高看了，就願意來幫助你。就像川穀，地勢比溪水低，溪水就自動地流向川穀的懷抱。這就是我的思路。”

（注：關於“萬物得一以生”句，帛書甲本、乙本均無。從字義看，萬物涵蓋廣泛，天、地、神、谷各有其“一”，而萬物中不同的物種有不同的恆律，“萬物得一”有違自然法則，應為後加之句。）

（注：諸本皆寫為“天下正”，惟王弼本為“天下貞”。侯王為諸侯之君，沒有職責治理天下，故依王本解。）

尹喜：“為什麼寫‘侯王’而不是王侯呢？”

老子：“王侯是周王和諸侯；侯王是稱王的諸侯，兩者不能混淆。像齊威王，只能稱作侯王。而楚王越王之類，屬於化外之邦，即便早就稱王也不便於認可。”（根據“侯王”可推斷《道德經》成書於齊威王稱王之後。）

尹喜：“如果侯王能夠得到恆久的治國理論，便可以為‘天下貞’。我有疑問，雖然周室衰微，但天下依然是周王的天下，為什麼把‘天下’和侯王寫在一起呢？周朝體制周全，數百年社會穩定，是‘得一’之王，為什麼還要寫‘侯王得一’？”

老子：“天、地、神是永恆的，而人類社會是發展變化的。商湯在夏朝衰微時‘得一’建立了大商；文王武王在商朝衰微時‘得一’建立了大周，周朝體制是在商的基礎上發展建立的。現在周的氣數將盡，其實是體制的衰微，這種衰微是國家體制與生產力發展不適應的結果，其趨勢是不可逆轉的。當前列國紛爭，必有一國取周而代之，這就看誰能在新形勢下建立新的恆久的治國方略了。‘貞’是貞問，而不是治理，侯王怎能治理天下呢！‘天下貞’就是‘得一’者可以貞問天下之事了；如果沒有‘得一’，又有什麼能耐去問鼎天下呢！”

尹喜：“‘其致之’是說他能達到‘之’的前提下才可‘為天下貞’，這個‘之’如何理解呢？”

老子：“‘之’的含義就是前面講的‘谷得一以盈’，谷水之盈是眾多溪水自願歸流；諸侯自願歸屬方可有恆久江山。現下秦國暴虐征伐，如以強勢掃平天下，而不是天下歸附，天下不會有恆久統治的，沒有恆久統治的方略就不是‘得一’。”

尹喜：“天象如果沒有明確的規則，恐怕就會失去序列；大地如果不能安寧，恐怕就沒有了萬物興榮；神無法通靈，恐怕就會消失；川穀沒有了充盈之水，水源恐怕就會枯竭。這是談自然界一旦失去恆久保持的功能，世界將會陷入混亂。”

老子：“這四句話看上去講不可更改的自然現象，實際上意在說明建立亙古不變的理論的的重要性。對於人類來說，大自然的執行規則是亙古不變的，要是改變了，人類就失去了生存環境。而人類社會的體制是隨著社會程序而改變的，但也有永遠不改變的內在規則，不改變的才是社會體制的總綱，符合總綱的體制才會推動社會的進步和繁榮；違背了總綱，建立的體制再完善和美麗，也經不住風吹草動，表面上風平浪靜，摧殘的力量卻暗流湧動。”

尹喜：“侯王要是失去了尊貴和權力，恐怕國家要傾覆了。這是針對哪方面而言呢？”

老子：“侯王抱殘守缺，不能應時而變，對敵人的攻伐束手無策，只能屈從於強者，他的國家也就面臨著傾覆了。保家衛國不是喊喊口號就能實現的，是由一系列正確的國家政策作保障的。”

尹喜：“這句話與前文有什麼照應嗎？如果理解不透，就變成了只是說的好聽，而沒有人真正從心裡去想去做。”

老子：“‘貴以賤為本’是照應‘谷得一以盈’，你形態上低於別人，才能獲得別人的真心支援，藉助別人的力量，而成就自己的事業。‘高以下為基’是‘侯王得一’的內涵，侯王的政策應該順應民眾的共同心聲，從民眾的利益出發，民眾的福祉即是自己的福祉，民安則國安，民富則國強；民眾的基礎鬆動了，侯王的江山還能穩固嗎？國家政策最難做到的，是如何使國家體制融合進民眾的利益，使兩者在千頭萬緒的社會行為中完美的體現出來。”

尹喜：“周王都是自稱‘朕’、‘予小子’；諸侯自稱‘孤’、‘寡’、‘不穀’。如此稱呼的共同特點是自謙，謙虛才能獲得擁護。”

尹喜：“他們這樣做就踐行了以賤為立業之本嗎？不是這樣的！難道侯王這樣還不足以表明自己的態度嗎？”

老子：“這只是無關切身利益的表面文章，真正的內容是體現在體制和政策上，讓民眾的利益和國家利益相一致，讓民眾的思想和國家意志相向而行，才是真正的以賤為本，才能獲得百姓的真心擁護。”

（注：傳世本皆為：“此非以賤為本邪？非乎?”本文按帛書本解之。）

尹喜：“致是出行到達。到達哪裡呢？”

老子：“本句是講高貴者與民眾的關係，自然是到民眾中去了。侯王自稱孤、寡，到民眾中卻前呼後擁，無數豪車和達官貴人跟隨，這樣怎能讓民眾和自己同心吶，不如沒有大車跟隨更有說服力。”

尹喜：“琭琭如玉是華貴的像玉一樣；硌硌如石是堅實的像石頭一樣。這兩句話也是針對侯王而言的嗎？”

老子：“對，侯王的言行儀仗越是華貴，衙門越是豪華，離民眾的距離就越遠，民眾不會買賬的。不如實打實的讓民眾得到利益，他們才會真心的擁護侯王，侯王的江山才會堅如磐石。”

在遙遠的時空，能得到恆久不變之律者：天體得到恆久不變之律並始終保持著，才做到永久的清明；大地得到恆久不變之律並始終保持著，才做到了永久的安寧；神得到了龜卜和筮卦的體現並保持恆久不變，便實現了始終與人世間的通靈；川穀得到了恆久不變之律並保持低姿態，才得以長久的充盈。

侯王得到恆久不變的建國之道便可以去問鼎天下，如果他能夠達到強大而又謙下的境界。

天象如果沒有明確的規則，恐怕就會失去序列；大地如果不能安寧，恐怕就沒有了萬物興榮；神無法通靈，恐怕就會消失；川穀沒有了充盈之水，水源恐怕就會枯竭。

侯王要是失去了尊貴和權力，恐怕國家要傾覆了。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。

根據這個道理，侯王自稱孤、寡、不穀。

他這樣做就實現了以賤為本嗎？不是的！

如果前呼後擁的乘車前往民間，不如沒有車。因此不要總像華貴的碧玉一樣把自己裝扮，不如像石頭那樣堅硬而實用。

不通易理，皆是妄解。一就是天一生坎水，是財富的增殖。

本章是老子對節卦的解讀，說的是國家投資理財與財富分配的問題。

上圖自行領悟吧。

渾融得道即安寧

天地得道即清寧，

神仙證道而妙靈。

王侯悟道方高貴，

穀物承道則充盈。

題記：本章旨在說明：“一”的重要性，一是道之所生，所以，一可以代表：“道”。道是絕對的，也是唯一的。天地萬物都是由於有了道，才能成就其偉大，神仙因為證悟了道，才能具有神通的靈妙，侯王也是因為領悟道，才能成就其高貴。所以得到道的事物，又都來之於世間，貴以賤為根本，高以下為基礎。佛家妙語云：“佛法不離世間法”。發現道，感悟道，其實很簡單，道就存在於世間的一切規律之中。

道德經· 第三十九章

　　昔之得一者：

　　天得一以清；

　　地得一以寧；

神得一以靈；

　　谷得一以盈；

　　萬物得一以生；

　　侯王得一以為天下正。

　　其致之也。

　　天無以清，將恐裂；

　　地無以寧，將恐發；

　　神無以靈，將恐歇；

　　谷無以盈，將恐竭；

　　萬物無以生，將恐滅；

　　侯王無以貴高，將恐蹶。

　　故貴以賤為本，高以下為基。

　　是以侯王自謂孤、寡、不穀。

　　此非以賤為本邪？非乎？

　　故致數譽，無譽。

　　不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　【譯文】

　　過去曾經達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發生大動盪；精神如果沒有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像的石頭那樣頑劣。

現代流行版本《老子》第三十九章原文：“昔之得一者，天一以清，地得一以靈，人得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也，謂天無以清將恐裂，地無以靈將恐發，人無以寧將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶？非乎？至譽無譽，是故不欲琭琭如玉珞珞如石。”

這句話的大意是說，古時候人們所說的道法自然永珍歸一，就是天法道則顯清明，地法道則顯靈氣，人法道則顯寧靜，河谷法道則顯充盈，萬物法道則顯生機，當政者法道則顯以正治國天下太平。換而言之，天得不到清明就會有雷電爆裂的危險，地得不到靈氣就會有震顫搖動的危險，人得不到安寧就會有死亡的危險，江河枯竭就會有山谷乾燥荒漠化的危險，萬物得不到均衡迴圈就會有整個生態環境系統毀滅的危險，當政者不遵循道法自然以正治國就會有天下傾覆的危險。因此，貴以賤為根本，高以下為基礎。當政者往往自稱“孤”、“寡人”和“不穀”，這難道不就是以賤為根本嗎？所以，世上至高的榮譽是無須讚美的稱譽，就是不要像明亮璀璨的寶玉一樣引人注目，而要像粗糙黯淡的山石一樣樸實無華。

對此，我們還是先要複習一下《老子》第二十二章：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。”

這段話的大意是，從宇宙自然世界有無相生系統運動大視野來看，星體沿著彎曲的軌道週轉才能夠執行圓滿，光波從狹小的縫隙中流出才能夠透射成直線，低窪地帶才能夠被充盈，鼎盛凋敝後才能夠有新的生機，能量缺失的地方必然會得到補充。然而，人們卻往往會被急功近利貪多求快的慾望迷惑了心智。因此，得道者總是用“萬物負陰而抱陽衝氣以為和”的魂體合一，來給天下人示範修身處事的行為規則。只有摒棄一己之私的偏見，看問題才能夠明白通達。因為不刻意炫耀自我，所以才能夠彰顯出自己的光彩。因為不追求自身私利最大化，所以才能夠建立蓋世功業。因為不妄自尊大獨斷專行，所以才能夠實現“容乃公”和“公乃全”的“沒身不殆”。正因為不與天下爭利，所以普天下就沒有人能夠戰勝他。“委屈自己便可保全”，這個上古“三皇”時代傳說，怎麼能是憑空而來的一句話呢？毫無疑問，這確實是迴歸道法自然“公乃全”的結果！

接著複習一下《老子》第十章：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”

這段話的大意是，精以載氣形神合一，可以有片刻的分離嗎？從朝氣蓬勃到沉靜溫和，人還能像嬰兒那樣純真無邪嗎？照照鏡子洗滌靈魂深處的私心雜念，誰能沒有瑕疵呢？關愛百姓治國理政，誰能夠遵循道法自然法則的無為而無不為呢？縱橫捭闔為私利爭雌雄，誰能夠像女人那樣善良溫順呢？眼觀六路耳聽八方順天應人，誰能不動用心智呢？讓萬物自由繁衍生息，養育它們而不佔為己有，也不居功自傲，更不會因大權在握就隨意擺佈它們的命運。這樣道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，才真正是自然無為的天德。

再聯絡上下文來看，小到看不見的微生物因子，大到人體生命，直到時空無限的自然宇宙世界，都是“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生能量守恆的迴圈運動系統。人們“眼見為實”的現象是客觀存在，人們“耳聽為虛”的事物並非都不存在。人們已經發現和認識到的自然法則是客觀規律，人們還沒有發現和認識到的自然法則同樣是客觀規律。“井底之蛙”當然會認為天就是井口那麼大，“廬山中人”肯定認為自己看到的就是“廬山真面目”。自從“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，五千年以來“大道既隱天下為私”的“常道中人”，堅持認為“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會就是“神話傳說”。然而，自然存在絕不會因為人們不承認就不存在，歷史存在絕不會因為現代人不承認就不存在。人們對客觀世界的有限認知，都只是個人主觀意識能動性的產物。人性修煉和人格成長的成熟度，就取決於個人主觀意識能動性“自我小宇宙”與“自然大宇宙”的吻合度。能夠自覺認識到這一點，就是“自知者明”。否則，就肯定是以“自我邏輯”代替“自然天道”的“不知常妄作兇”！

事實上，正因為個人主觀意識能動性“心善淵”的“公私之變”，才形成了人類社會“公私之變”物極必反的歷史迴圈。如前所述，就像華人“知道不知道”的口頭禪一樣，在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中，也倖存著這樣的記載：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也！”由此可見，老子講的“道可道非常道”，是在傳承“三皇”時代以前的“大道”，而不是“五帝”時代以後的“常道”。所謂“聖人後其身而身先”的“三皇”時代，就是“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。再從“孔子刪詩書繩春秋”到“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”，都是這種“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道”文化傳承，也就是“天下皆知美之為美”的“名可名非常名”。於是，就形成了私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈。

縱觀天下，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”以來，特別是從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代以來，再經“君權神授”的古羅馬帝國軍事擴張和中世紀基督教“神權專制”的“十字軍東征”宗教戰爭，又經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進，直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系，此所謂“西方文明中心論”的古希臘式大國崛起“修昔底德陷阱”天下興亡週期律，就是私有化商業化拜金主義“神權專制”的“紙牌屋遊戲”惡性迴圈。這種“戰爭武器決定資源配置”衍生的“貨幣工具決定資源配置”國際慣例體系，也依舊是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”的“術萬變而道不變”。

回頭來看，原始共產主義大同社會道法自然的均衡發展方式，就是“大道之行天下為公”的“道為術之本”。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”以來，則一直是“大道既隱天下為私”的“道為術之本”。至於青銅器時代直到網路資訊時代的科技進步，只不過是“大道既隱天下為私”的“術為道之用”和“術萬變而道不變”。於是，就有了歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進，也就有了西方列強“先富起來”的“強盜邏輯”。這種私有化商業化拜金主義“神權專制”的“紙牌屋遊戲”，就是西方式“盜亦有道”的“自我邏輯”。這種私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的“自我邏輯”，就肯定會執意違背“自然天道”，更會本能地否認原始共產主義大同社會均衡發展方式的歷史存在。

試問今日之天下，五千年長夢誰先覺？應該說，只有當華人不再跟著西方世界講科學理性思維的“自我邏輯”之時，才是人類集體從常道迴歸大道之日。

從前有得道無德一者；蒼天得（德）道一而清明，大地得（德）道一而寧靜。神明得（德）道一而妙靈，深谷得（德）道一而滿盈，萬物得（德）道一而生長，侯王得（德）道一天下和諧太平而中正。它們清明、安寧、妙靈、盈滿、生長、中正則是道光德能的生化養育而致。如果沒有道光德能的生化養育：蒼天不再清明，將會崩裂；大地不再安寧，將會傾陷；神明不再妙靈，將會失靈；深谷不再滿盈，將會枯竭；萬物不再生長，將會滅絕；侯王不再中正，將會垮臺。所以尊貴要以卑賤為根本，高尚必以低下為基礎。因此侯王自稱孤獨寡人，這不是以卑賤低下為根本基礎嗎？其實他們並非真正以卑賤低下為根本基礎！所以擁有再多的車子，不過是輻、輪、軸等部件的組成，並無車子的真實存在。（聖人無慾不求眾多複雜）卻像稀有的寶石那樣貴重顯耀，（常人有欲即使擁有再多）則如眾多的頑石那樣沒有多大用途。

具備了道光德能，就具備了化生天地萬物生命的本能，就自然具有統御宇宙萬有的大神通大力量！道光德能如此神奇神妙神聖，哪個不尊不貴不想得到？古代帝王連做夢都想得！可惜慾望不除，入不了真空道境，終究是一場空！

天地混元一體時，猶如雞蛋中的蛋黃與蛋青。天地開闢，即陰陽分家，清明者上升為天，渾濁者下降為地。天地陰陽交合為一體時，即老子所講的二生三。乃陰陽合和之氣、中和平衡之能、陰陽太極之光，自然具有千變萬化的神奇靈通效應。老子將這種千變萬化的神奇靈通效應稱之為神。

本章主要說明萬事萬物都要尊道而貴德，一就是道，天地谷萬物候王都要遵循道才會安寧，如果不遵循道將天地不安，萬物不生。“昔之得一者，天一以清，地得一以靈，人得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也，謂天無以清將恐裂，地無以靈將恐發，人無以寧將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐蹶。”到這裡結束主要說明要尊道。“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶？非乎？至譽無譽，是故不欲琭琭如玉珞珞如石。”這後面半段就是講要貴德，有德之人從來就不高貴，真正有德之人是很卑下的，讓人看不出他很高貴，就像普通人一樣沒啥特別的。

給我們的啟示就是外表要像石頭一樣樸素，內在要像美玉一樣高貴無暇，位置越高越要懂得卑下謙恭，不要處處表現得自己很有德，很高貴，要時刻隱藏自己的高貴和德性，融入普通人中，這才是真正的大聖賢。

一、原文解讀

1.昔之得一者： 天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞 ；其致之一也。

“一”在這裡指什麼呢？並不是生萬物的道，而是養萬物的德，也就是大道在萬物上的體現，指自然執行之規律法則。天遵循大道法則清揚之氣上升自然清明；大地遵循自然法則混濁之氣下沉自然寧靜；創造天地萬物的具體之物遵循自然法則自然可將萬物創造出來（神，說文解字說為引出萬物者）；山谷遵循大道法則水往低處流自然充盈；萬物遵循自然法則自然生生不息；侯王遵循自然法則自然身正可取天下，故而可進階成公成天子（周朝等級為天子、公、侯、伯、子、男）；天所以清、地所以寧、神所以靈、谷所以盈、萬物所以生、侯王所以貞原因都是因為遵循大道大德的緣故啊。如果不遵循會怎麼樣呢？下面接著說：

2.天無以清將恐裂； 地無以寧將恐廢； 神無以靈將恐歇； 谷無以盈將恐竭； 萬物無以生將恐滅； 侯王無以貴高將恐蹶（jué）。

如果不遵循大道自然，天就不只是清揚之氣上升還參雜著混濁之氣恐怕就要裂開了；地也一樣恐怕要崩潰；神也會不靈驗造不出萬物；山谷無水將枯竭；萬物將滅亡；侯王將失敗。

3.故貴以賤為本，高以下為基。

所以說貴是以賤為根本，高是以下為基礎的。俗話說要做爺爺先做孫子，人前顯貴必人後受罪。沒有低那有高，沒有上那有下。這句話不難理解，老子說這句話個人沒有理解與上句有何關係（請高人指點），主要是引出下句。

4.是以侯王自謂孤、寡、不榖（gǔ）。

因為貴以賤為本，高以下為基，所以說侯王們總是自稱：孤家寡人，都是自謙之辭。這句承襲“水善處眾人之所惡而成王”，只有受的起千般苦方為人上人，道理如是！

5.此其以賤為本耶，非乎？故致數輿無輿。

這是以賤為根本啊，不是這樣嗎（賤也好下也罷，不過都是採用的方法心態而已，根本目的我們還是要貴要高）。故有車萬輛不如沒有，怎麼理解呢？如果統治者整天騎著高頭大馬，萬眾簇擁著出行，那麼會產生什麼結果呢？下情不達，百姓遠之，小人近之，久而久之，王者不王，必不可長久，所以不如無車（輿）。

6. 不欲琭琭如玉，珞珞如石。

說文解字：琭，有光澤。珞，小石。這句是總結語：我們不要像金光閃閃的玉石一樣高調，而要像小小的石頭一樣低調。

上一章第三十八章引出了“德”，有上德也有下德。天下失道而後有德，失德而後有仁，失仁而後有義，失義而後有禮。社會就是這樣迴圈往復，那該怎麼辦呢？這一章給出方法說：得一而後天清、地寧、神靈、谷盈、萬物生而侯王貞。再具體點方法就是：以“賤”以“下”為本為手段，不去顯擺而要低調，如此則有“德”，萬物自生、天下自化、萬事必成，且恆久不殆！

《道德經》三十章原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一而以為天下正。其致之也，謂天毋已清，將恐裂；謂地毋巳寧，將恐發

；謂神毋已靈，將恐歇；謂谷用已盈，將忍竭；涓萬物毋已生，將恐滅；謂侯王毋已貴以高，恐將蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以大為基。夫是從侯王自謂孤、寡、不穀，此其賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

這一章是講“道”的普遍意義的。前半段論述“道”的作用，天地萬物都來源於“道”，或者說“道”是構成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道"，天地萬物就不在存在下去。後半段由此推及人間，告誡人們，特別是領導者，要從“道”的原則出發，並常要能“處下”，“居後“，“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎，沒有老百姓為根本和基礎，就沒有高貴的侯王。道是自然規律，萬物有道有規律，要認道識道懂道明道依道而行，人背道逆道而為。這都很有辨證法，給人啟迪不少。

老子的《道德經》，年青時就讀，在為人處世修道煉品方面，讀讀是大有益處的。會深懂其“道”大明其“德”，這對做好人作用不小。