這是一個很難回答的問題。因為中國的傳統文化涉及的面太大太廣。天文、地理、政治、經濟、軍事、哲學、文學藝術、衣食住行、柴米油鹽醬醋茶、生老病死、醫藥衛生、婚喪嫁娶、三教九流、五行八作……等等，都是構成中國傳統文化的重要內容。這麼大的傳統文化，其核心是很難概括的。面對這個問題，想來想去，筆者認為，中國傳統文化的核心是——中國式的教與學。教與學本身不但是中國傳統文化的重要內容，而且能覆蓋中國傳統文化的方方面面，貫穿於中國文化發展的始終。自周秦以來，從官方到民間無不重視教與學，無不強調教學相長。中國傳統文化無論如何精深，無論那個領域，只有透過教與學才能拿握，才能推動中國傳統文化不斷地向前發展，並使不同學科各自形成完整的系統。從一定意義上說，沒有教與學，就沒有中國的傳統文化，所以說教與學才是中國傳統文化的統領、核心。

僅供參考。

應該是道，道生一。實際上應該是仁，義，禮，智，信。道家研究人與自然，儒家研究人與人，人與社會。二者共同構成傳統文化的核心。宇宙萬物由奇點(道)大爆炸產生，有序執行渾然一體(生一)。老子厲害吧！仁義禮都是說人與人關係的，首先社會中人，人，人有別，應承認人與人事實上的差異，社會地位的不平等，仁者人與人也。遇到個人利益取捨應該顧大局看大利益，以防因小失大，有大格局，創大價值大業，義也。禮，應充分尊重個人價值認可，自然人權，及利益，偷盜搶劫非禮也。儒家不壞是人壞了。

中國傳統文化是幾千年來形成的，道德、物質和精神層面的精華。包括儒、釋、道、法家文化等等。主體或者說核心是儒家文化，儒家文化的核心離不開三個內容：仁、禮和中庸。

我認為，傳統文化的核心是：

一是仁，仁愛之心，仁者愛人，愛的思想很重要。王陽明的致良知，其實核心就是仁。

二是禮，克己復禮，講規矩，自己做好自己的本分，不亂不逾矩。

三是中庸，是哲學，不上不下，不左不右，一分為二，客觀真實，是為中，永遠不變是庸，做人做事的最高境界。

謝邀。問，傳統文化的核心是什麼? 個人認為，傳統文化的核心主要集中體現在以下五個方面。一是繼承和發揚中國五千年文明史，包括法學，哲理，人文，道德，自身素質修養，等等。二是堅持文明自治，文明共事。包括國際國內，各民族人民。三是堅決抵制歷史虛無主義，文化虛無主義。要牢記史命，不能忘乎所以，我行我素，唯我是從。四是重點保護紅色文化，保護文物古蹟。五是認清形勢，防止歷史的悲劇在中國重蹈覆澈。

此題本月7月6日已答過了，原題為“你認為中國五千年的文化核心是什麼？”現尚未有新作，不若就此附上，如何？

五千年的文化核心，與中國傳統文化核心的提法是一致的。不管怎樣的回答，儘管中國傳統文化是多元的，但論起核心文化，只有一個，沒有更多，即城池文化是中國傳統文化的核心。城池文化的表現在由農耕文化向城池文化的轉變過程中，使社會結構趨於更優良地適應文化發展的需要。過去一致認為中國亙古是農耕文化，人是小農意識，這是一種誤解，是怨枉了老祖先，差點把好東西丟掉，幸虧正在尋找它，正在豐富它，正在最佳化它和正在利用它。只有找準核心文化，才能有效的繼承文化和發展文化。

疏理文化脈絡，是對文化進行正本清源的需要，也是件很有意義的事情。

三上詞話_百度百科

中華傳統文化，是中華文明成果根本的創造力，是民族歷史上道德的傳承，各種文化思想，精神觀念形態的總體。易經是中國文化造字的開始，是中華民族的初心。從伏義氏用0和1的陰陽符號畫出八大自然景象，造出“天地水火澤風雷”八個大字。周文王又演化出64個自然現象，搭建了系統完整的文化框架。

孔子做易傳構建了從自然現象中覺悟的社會生活常理，建立了“尊重生命的自覺，養育生命的踐行。自然本性的內覌，真善愛信仰的確立”的核心文化。易經從產生起就用到今天從未中斷，只是人們天天用常理，殊不知它卻來自易經。“文化”一詞也是孔子造詞。孔子極大地豐富了傳統文化的核心內容。

中華傳統文化是以孔子為代表的儒家文化為主體，中國約五千年曆史中延綿不斷的政治，經濟，思想，藝術等客各物質和非物質文化的總和。中華傳統文化也叫華夏文化，華夏文明，是中國5000年優秀文化的統領。而流傳年代久遠，分佈廣闊，文化是宇宙自然規律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是軟實力；文化是決定一切的內在驅動力；文化又是社會意識形態，是中華民族思想精神，是社會政治和經濟的根本。

中國傳統文化首先應該包括思想，文字，語言，之後是六藝，也就是禮，樂，射，御，書，數，再後是生活富足之後衍生出來的書法，音樂，武術，曲藝，棋類，節日，民俗等。傳統文化是我們生活中息息相關的，融入我們生活的我們享受它而不自知的東西。

中國傳統核心文化之一的倫理道德，其特點是追求“天人合一”，人與自然和諧交融的境界。中國的文化形態中以人倫關係為中心的人和主義價值觀和行為追求佔據重要位置。是中華民族突出特徵。強烈的和諧意識使中華民族具有強大的民族凝聚力和民族向心力。

在道德價值應用上，重視道德思想與政治思想的融合。中國傳統文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法，可以把中國傳統文化叫做“崇德”型文化。中國傳統文化最重要的社會根基，是以血緣關係為紐帶的宗法制度，它在很大程度上決定了中國的社會結構及其意識形態。在道德價值的導向上，為維護血緣關係，宗法制度和君主專制，強調個體服從整體。

在道德價值的分寸把握上。，具有中庸居間的性質。中庸之道是處理人與人，人與社會關係達到和諧境界的最高原則和最高境界。孔子把它稱為最完美的道德。中庸的核心思想就是強調人們在為人處世上思想和行動的適度和守常。在道德價值的取向上，具有“重義輕利”、“貴義賤利”的傾向。孺家重義思想，其理論直接根據即其“人”的學說。仁學本身就是處理人與人關係的。所以有人說“仁學即是人學”。仁是孔子哲學的最高範疇，又是倫理道德準則。

這是個非常好的問題，也是個非常大的話題，絕非一般人可以隨便說說，就可以說明白的。甚至我認為，這個話題至少可以爭論一百年。

為什麼會這樣？古詩云，不識廬山真面目，只緣身在此山中。要想看清廬山全貌，必須遠離廬山。要想釐清中國文化的核心，必須運用另一種文化，甚至是高於中國文化的文化，作為基礎研究，才可以真正看清中國文化。這是研究的基本思路，否則只會混沌於浩如煙海的文化海洋之中，不知方向。

本人沒有這樣的能力做此大事，只好轉述高人所見，以供大家品評吧。

簡單來說，中國文化的核心就是一句話，保守的“天人合一”觀。

只要與之不符的想法，比如墨家，比如基督教，都只能湮滅於時間長河中。而伊斯蘭教雖然在西北邊陲有所存留，西南東北少數民族文化，只能在極少地區流傳。這些思想，或者過於落後，還停留在圖騰崇拜階段，因為太過於簡陋不成體系而被拋棄；或者過於超前，進入單一神階段，把人與自然對立看待，而不合時宜。所以不論哪一個少數民族政權當政，又或者哪一個傳教士帶來新奇技術和新奇思想，都無法真正融入中國文化。

如果給文化分階段，可以分為前神學，神學，科學，後科學（或者非科學），中國文化處於前神學的最後階段，有了人與自然的區別認識，但沒有完全把人與自然對立看待。“天人合一”就是最好的詮釋。也就是說，人與自然雖然有所區別，但依然只是自然的一部分，也必須遵循自然萬物的“道”。不論把這個“道”如何解釋，這個原則是不能違背的。因此，宣揚上帝創造萬物不被認可。而儒家的“仁”，道家的“道法自然”，佛教的“萬物皆有輪迴”，都符合了天人合一的基本觀點。

中華民族傳統文化的核心是:仁。仁字在金鼎文裡是由“小人”兩個字組成的。小人，即是古代的民。仁，就是講，對小人百姓的態度，管理方式。據《尚書》，和西漢的《史記》記載，周文王篤仁，以民為本，敬老慈少，禮賢下士。後來的孔聖人也講仁。他的仁，卻是囿於孝本，仇侮小人百姓，提倡以德壓民，和愚忠盲從，奴化積蠢。這是截然不同的兩種仁。前者是為小人百姓謀利益。後者是欺壓小人百姓。自劉徹罷黜百家，獨遵儒術，實行獨裁以後，文王之仁就絕跡了。只剩下孔聖人侮民之仁了。

射邀，傳統文化的核心是什麼？我個人認為傳統文化的核心，是帝王。也就是帝王文化。以帝王為核心。自秦王贏政創立中央集權制，實行州郡縣鄉亭裡五級分治，圍繞於中央集權以帝王為核心的統治，這就是傳統文化的核心是帝王。也就是孔子說的君君臣臣，父父子子，君要臣死，不得不死，父要子亡，不得不亡。傳統文化的核心是什麼？就是如此。一一秦王贏政建立立劰大一統中央集權制的郡縣制度直延用至今，這就是中國封建傳統文化的核心是什麼的關建所在。一切以帝王為核心，國政大小事情都要以帝王為核心的中央集權所掌控。這就是傳統文化的核心是什麼？就是帝王文化，它具有至高無上的權力，不受任何人的監督制約，一人之下，萬人之上。傳統文化的核心是什麼？普天之下莫非王土，四海之賓莫非王臣。這是個人見解，歡匝討論。

傳統文化就是傳統文化，傳統文化與價值沒有半毛錢關係。

中國傳統文化包羅永珍，比如24節氣變化的含義，這是中國特有的傳統文化。比如中國的年與節的含義，這是中國特有的傳統文化。比如中國的琴棋書畫，這是中國特有的傳統文化。這些傳統文化與價值沒有關係，與中華民族的風俗習慣有關係，與中華民族的文化理念有關係，與華人的生活習慣有關係。

在中國的傳統文化中、有的是全國性的，有的是區域性的。全國性的、比如詠詩賦詞寫對聯，比如喝酒飲茶古裝戲，比如婚喪喜慶燃鞭炮……等等。區域性的、比如養鳥鬥雞鬥蟋蟀，比如燒香拜佛唸經抓鬼魂……等等等等。

所有的這一切，都是中國傳統文化，中國傳統文化刻在華人的骨子裡、融化在華人的血液中、萬年不變、億年永恆。中國傳統文化是“中國製造”，中國傳統文化是中華民族傳統美德的寫照。

一、中國傳統文化的核心是傳統倫理道德。

二、中國傳統倫理道德的特點：

1、在道德價值的最終目標上，追求“天人合一”、人與自然和諧交融的境界。中國的文化形態中以人倫關係為中心的人和主義價值觀和行為追求，佔據著重要的位置。是中華民族突出的持徵。強烈的和諧意識使中華民族具有強大的民族凝聚力和民族向心力。

2、在道德價值的應用上，重視道德思想與政治思想的融合。中國傳統文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法，可以把中國傳統文化叫作“崇德”型文化。中國傳統文化最重要的社會根基，是以血緣關係為紐帶的宗法制度，它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。

3、在道德價值的導向上，為維護血緣關係、宗法制度和君主專制，強調個體服從整體。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家。”這高度概括了中國傳統社會的實質。由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進而構成國家，這種家國同構，父是家君，君是國父，家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理、倡道德的根本原因。

4、在道德價值的分寸把握上，具有中庸居間的性質。“中庸之道”是處理人與人、人和社會關係達到和諧境界的最高原則和最高境界。孔子把它稱作為最完美的道德，“中庸之為德，其至矣乎”。何謂“中庸”，宋代理學家解釋，“不偏之謂中，不易之為庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚無過不及之名；庸，平常也”。可見，中庸的核心思想就是強調人們在為人處事上思想和行為的適度和守常。

5、在道德價值的取向上，具有“重義輕利”、“貴義賤利”的傾向。儒家重義思想，其理論直接根據即其“仁”的學說。仁，《說文》釋：“親也，從人從二。”由此釋義可知，仁學本身就是處理人與人關係，所以有人說：仁學即是人學。《論語》中，“仁”字出現了66次之多。其中沒有兩個地方的解釋是完全相同的。仁是孔子哲學的最高範疇，又是倫理道德準則。

傳統文化的核心在傳統節日裡，傳統節日是以人為本的文化，讓華夏子孫得以昇華方法忍藏在傳統節日裡。研究透徹傳統節日即是人文的焦點在《易經》。前提是善《易》者不卜！