這兩個詞面就不同：中庸是庸和，共容互利，共贏；而和稀泥，關健在一個稀字，太稀不需和，變成口服液了。所以稀就是過份。當然什麼過份都不好。

二者都有和的意思，這個沒錯，和是世界的本相，也是人們追求的目的。

“中庸之道”與“和稀泥”的差異？

總的概括為：中庸之道講智慧，講原則。和稀泥是不講智慧，沒原則。

各自詳細分析為：

中庸之道的 “中”不是中點，不是中和稀泥。這裡中可以有兩個解釋：一是，“中”是“中正”，不偏不倚，既不達不到，又不能過頭，我們要掌握一個平衡點。二是，指適中，適度，簡而言之，就是“恰如其分”，“恰到好處”。

“庸”是普通，平平常常。不偏不倚而又平平常常，是說人生行事，應該把握一個“度”，既不過分，也無不及，不好高騖遠，平常人平常心。

中庸，孔子曾讚歎：“中庸之為德也，其至矣乎！”把“中庸”視為人生至高的品德，作為一個有道德有境界的人，君子應當努力去追求的境界。這個境界就是中庸之道。

“和稀泥”是北平的方言。將稀爛的泥巴攪和在一起。多用來指不分青紅皂白，毫無原則的為人調解或處理紛爭。

所以，“中庸之道”與“和稀泥”根本就是不同的。

差不多吧！？只是水平方式不同罷了！搗漿糊水平和方法也不會一樣啊？！混日子該更是各式各樣吧！？文化哪有千篇一律的啊！

中庸是中國傳統文化的核心之一，是幾千年君子達人行為指南。馮友蘭說: 闡舊邦以新命，極高明而道中庸。

直觀看，所謂中庸就是一種持中的理想狀態，不偏不依。在社會應用方面居有廣泛的覆蓋性，法理性，例如書法。什麼是書法？筆筆中鋒而已。強調了一箇中字，樹立了一個書法萬變不離之宗。然而到了現代，人們由於許多大家皆知或不知的原因，對中庸之道的解讀產生了誤讀與誤解，正如提問所表達的那樣，認為中庸是一種世故，圓滑，老道，乃至是一種沒有稜角的平庸，“和浠泥“。這當然是完全錯誤的，無知的，愚昧的社會表達。

中庸是一種至高無尚的大境界。真正的中庸，是多方元的，最後的一個渾然天成、不露痕跡。是一種極高的精神境界。通俗說，中庸就是有節制的行為分寸。她所表現的是一個人的中和恬淡，道德涵養。

我本人文化不高，我理解中庸有兩面性，第一缺乏創造性，領導性，獨立性，冒險性，是一種隨大流性。第二是穩定性，長久性，隨方就圓性，自保性。見笑。

事物總有對立的兩面，中庸之道講究的是兩頭兼顧，是處理問題和矛盾的治世之道，它是蘊含智慧的而不是和稀泥那麼簡單

中庸是治國之道。稀泥是個人行為所至。清朝康乾盛世，乾隆皇帝不就是葉郎自大，處處以天朝大國自居，自以為是，總覺得自己比別人高一頭，最終帶領著八旗子民，從強盛走向敗落，還不是違背了中庸思想造成的嗎。