個人見解：

道：從老子的道法自然這個總綱來看他說的道其實是自然規律，而研究自然規律的學科就是科學，可惜後來走上了邪路。

儒：儒家的倫理綱常規範的是人的行為，屬於社會科學，對中國兩千多年的歷史起到了穩定社會的作用。

兩者不存在誰更能適應社會現實變革的問題，因為如果兩者不進步都會不適應。

現代科學對陰陽五行的圍剿與唾棄在中醫的爭論中表現的很典型，道家現在唯一能保留的也就只有道法自然這一條總綱了，其餘部分必須完全被科學取代。

儒家的道德規範在剔除部分落後的思想後還是很有生命力，但也必須變革，吸收一些西方的先進思想才能更好適應現代社會，這樣才能繼續發揮穩定社會的作用。

暫時這些，想到再補。

儒家思想：儒家思想也稱為儒教或儒學，由孔子創立，最初指的是司儀，後來逐步發展為以尊卑等級的以“仁”為核心的思想體系，是中國影響最大的流派，也是中國古代的主流意識。儒家學派對中國，東亞乃至全世界都產生過深遠的影響。儒家的代表人物，最著名的當數孔孟朱程了，都是儒家文化當中的聖人級別的人物。第二梯隊就是曾子、荀子、董仲舒、叔孫通。

儒家思想在中國古代政治文化中佔據主要地位原因它以人民生活中最樸素的仁義禮智信思想紐帶為基礎，將政治統治與人文倫理統一起來，建立了一個社會大眾與統治者均認可的思想體系。也深刻影響著當今社會。可以簡而言之為“仁愛”思想。

道家思想：道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對鬥爭；提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處。道家人物的代表人物，首先就是老子、莊子，廣義上來說呂尚、伊尹、乃至黃帝、伏羲都是道家人物，後世有諸葛亮、魏徵、劉伯溫等。

老子思想強調的是道法自然，崇尚自然和諧共生，無為而治，與儒家以禮樂治天下，而相背。老子思想有強烈的辯證主義，從兩面看儒家思想，仁義雖然使人民和睦相處，但是它是統治階級的工具，所以是假的仁義。

從當今社會來看，我們要辯證的看待兩者關係，去其糟粕取其精華。老子的自然和諧、儒家的崇尚教育思想等都是我們要傳承傳統文化美德。

儒釋道其實是相通的，可以說大同小異。他們都是為人和社會服務的。解讀點不同，我們才有所區分。

儒釋道的相通性

A 道以一貫之。

孔子伸一根手指，曾子說：“唯也”。下來後，弟子們問曾子：“老師講的什麼意思？”，曾子說：“恕，忠恕”。大家想想，一個字是不是很神奇，用在哪都可以。

B 佛祖拈花迦葉一笑，迦葉懂了。“一天，在靈山會上，大梵天王以金色菠蘿花獻佛，並請佛說法。可是，釋迦牟尼如來佛祖一言不發，只是用拈菠蘿花遍示大眾，從容不迫，意態安詳。當時，會中所有的人和神都不能領會佛祖的意思，唯有佛的大弟子——摩訶迦葉尊者妙悟其意。破言為笑。於是，釋迦牟尼將花交給迦葉，囑告他說：吾有正法眼藏，涅槧秒心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別轉之旨，以心印心之法傳給你。……”。

C 什麼是道？《易經》講一陰一陽之謂道。陰中有陽，陽中有陰。

老子講：凡是得一的，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈,萬物得一以生;候王得一以為天下正。反之，天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭...。

他們都很神聖，沒有誰更……。

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道家思想將萬事萬物歸納為：道生一，一生二，二生三，三生萬物。凡事講求“道法自然”，由此來看，道家是“從外而治”，更注重“天道”。治國治世講求的是遵循萬物的天性，遵循自然發展的規律，其“無為”的思想並不是不為，而是遵循規律順勢而為！

儒家思想的核心是仁、義、禮、智、信。儒家思想講求“從內而修”，更注重“人道”。

至於誰更能適應社會現實的變革，我們來看下面的兩段話：

《道德經》中講：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。

《論語》中講：丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服、而不能來也；邦分崩離析、而不能守也：而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。

兩種思想能夠流傳至今，也說明他們深諳人心、人性，適應了事物發展的規律，由此才能不斷被用來治世、治國、治家，二者各有所長。

道家、儒家講的都是道。

只是從不同層面切入而已。

一兩句話把道講不清楚，

但是可以把它理解為自然規律。

萬物其實都在自然中生存和發展，

所以自然就代表了一切。

一切因為自然而生，

也因為自然而滅。

人是萬物之靈，

是自然中的一部分，

瞭解自然規律，

就能瞭解人的規律。

一個人通透了自然規律又通透了人的規律，

我們把這樣的人稱為“天人合一”的人。

那麼人想在自然中更好的生存和發展，

就必須掌握並順應自然規律。

也就是要通“道”。

中華文化的這些聖賢經典，

就是講自然智慧，

是最高智慧。

經典之所以被稱為經典，

就是不論在哪個年代哪個時期，

都適用並能獲得成就。

所以，真的能領悟其中的精髓，

不論儒、釋、道哪家的思想，

都可以讓我們立功立事。

大家好，我是悅哥。道家和儒家代表了什麼，誰更能適應社會現實的變革?這個問題很宏觀，所以我們需要從歷史的長卷出發，來對它們的未來進行預判。

道家代表了什麼，悅哥覺得，可以用《道德經》裡面的六個字來概括：致虛極，守靜篤。這六個字，不僅是道家入世待人接物的準則，也是道家出世抱元修真的綱要。

虛以待人，代表著道家在面對與他人的關係時，與人無爭的謙讓原則。靜以應物，代表著道家在處理與環境的關係時，清靜無為的樸素思想。道家關注的焦點，是如何透過肉身的修煉，來體道悟道，最終成道。

對於世人追逐的功名利祿，道家一慣的態度都是視若浮雲。所以真正修道悟道的人，大都給人一種不食人間煙火的感覺。但若是以此就認為道家完全沒有社會責任感，那就錯了。

返觀歷史，我們會發現，在幾乎每一次改朝換代的社會變革時期，都有道門高人橫空出世。他們大多以類似幕僚的角色，為未來的帝王出謀劃策。

而一旦大功告成，世界歸於太平，他們大多又重新迴歸深山，淡出凡塵。這些人中，最有名的，莫過於歷史上的“五大軍師”：姜子牙，范蠡，張良，諸葛亮和劉伯溫。

所以道家並非真的如枯木死灰，視生民如草芥，而是法天則地，任運無為。可是一旦到了人倫崩壞，天地之道執行壅塞的時候，他們就會出來替天行道，在救民於水火的同時，為社會為天地疏經活脈，化淤通塞。

那儒家代表了什麼? 悅哥覺得，可以用《大學》裡的四個字來描述：修齊治平。也就是修身，齊家，治國，平天下。這四個字代表的內涵，不僅是過去幾千年中國文化的精髓，也是儒家傳承經久不息的活力源泉。

在讀《論語》的時候，很多人覺得孔子俗氣，為了求官求名，周遊列國，攀龍附鳳。這實在是天大的誤會。

大家知道，孔子身處的春秋戰國，戰火紛飛，人倫傾塌。國與國之間完全以戰力論高下，所謂的春秋五霸，戰國七雄，無不是以一次次的征伐成就他們的霸業雄名。

而那時人與人之間的關係，則注重組群結黨，惟小集團的利益為重。著名的戰國四君子，名為君子，其實不過是一個個利益集團的代言人。

在這樣亂哄哄的社會背景下，孔子真的是在為自己求名利嗎？如果真是這樣，那孔子能揚名千秋，不是他太會裝，就是歷朝歷代的人們都眼瞎了。

倘若為名為利，他在魯國作司寇的時候，就不會因為魯君一塊祭肉的分配不公就掛冠而去，那可是相當於一國司法部長的高位，而不是當年劉邦的居委會主任。

孔子四處奔波的目的，其實是想找一個資質稍好的君王，然後以自身的才學，輔佐他一統江山，結束天下的亂局，讓萬民得以靜養生息。

這就是張載筆下那種至大公心：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這份公心，才是把孔子推上聖位的真正原因，因為這份公心，也是天地之心。

儒家也正是因為以這份救世濟民的公心為己心，所以才能夠在歷史的烽火中，歷劫彌新。從某種意義上說，精英治國是歷史的選擇，在人類作為一個整體還沒有完全達到佛祖那樣的開悟之前，人類社會的金字塔結構就是一個解不開的結。

從這一點來說，在可遇見的未來相當長一段時間裡，儒家思想都會是社會的主流。只要有一身未修，一家未齊，一國未平，只要天下一天還沒有實現大同，儒家思想就有存在的意義。

至於道家，它真正的意義，它最大的價值，其實就在於這一點：它為儒家提供“修身”的解決方案。這也是它在歷史，在未來的社會變革中，屹立不倒的不竭動力。

所以真正的大聖大賢，其實都是儒道兼修的，因為說到底，儒道其實出自同源，這個源，就是《道德經》裡的“無名”，就是《大學》裡的“明德”。

我們的老祖宗，其實只有一個，儒與道，只是他穿過的兩件不同外衣而已。

為什麼水最接近於道？

高尚的情操，良好的品格，應該像水一樣滋潤萬物，卻不爭高下，這即是上善若水；人法地，地法天，天法道，道法於自然；而水即是源於自然，滋養於人，呼吸於地，迴圈於天，這便是天道，因而水最接近於道。

中國古代先秦時期行成的眾多學派，被稱為諸子百家。其中包括道家、儒家、墨家、法家、陰陽家等等，下面給大家講講道家和儒家，以及哪個更適應社會的變革。

1.春秋戰國時期，老子總結古代聖賢人士大智慧，總結出了道家的思想精華，並行成了道家的完整體系。認為“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙萬物的本源。道家第一原則:“道法自然”。就是順應自然，不要過於刻意，人要以自然的態度（三個層面）對待自然，對待他人，對待自我。用“道”來探究自然、社會、人生之間的關係。

2.儒家是先秦時期由孔子所創立的門派，儒家以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重於君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，與人文主義精神。儒家主要是一種以人為文明為核心的思想。

3.現代社會千變萬化，如果要問我哪個更能適應社會的變革，我想我會回答是道家思想，道家倡導“道法自然”，順應自然，千變萬化又何妨？

社會再變，人只能吃飯，不能吃屎！同理，人需要好的精神食糧，吃了有毒食物會中毒死亡！何為有毒食物？首先是摻假或造假！在社會上，說假話，說大話！說空話！這就是禍國殃民的根源！咱們中國道家講『效法自然』！何謂自然？不虛假義！不陽奉陰違！不笑裡藏刀！不嘴上一套，心裡又是另一套！不當面一套，背後又搞另一套！不搞陰謀詭計！不虛偽！不說謊，不騙人，這就叫自然！道家主要是追求一個『真』字！道家把修行有道的叫做『真人』。例如《水滸》中的羅真人等等。修真是道家的終極目標！什麼是真？自然就是真！違犯自然就不是真！弄虛作假，違犯自然！禍國殃民！《呻吟語》的作者呂坤說：自古至今，唯一個『真』字萬古不磨！也就是萬古不變！真就是真誠！我們要以誠待人！要真誠善良守信用！這是道家，我們再看儒家。儒家講仁義禮智信！所謂『仁』就是要互相友愛！『義』就是正當的言行！禮就是遵守約定俗成的規矩和禮節，不能粗野！『智』就是要理智要明智，要明白道理！不做糊塗蟲！『信』就是真誠守信！這五個字在現在仍然應該是每一個有良心的華人的守則和底線！沒良心的喪天良的除外！這五個字是無價之寶！是治世良藥！難道我們不提倡博愛而要互相憎恨仇視甚至互相傷害殘殺嗎？難道我們不真誠善良守信而要虛偽殘暴野蠻互相欺騙嗎？總之，道家的『真誠自然之道』，儒家的『真誠善良守博愛之道』，在今天仍然具有極其重要的意義和價值！這是人類存在的根本依據和價值意義！離開了真誠善良守的『自然之道』和『博愛』的儒家孔孟之道，人就會淪落為野獸魔鬼而失去人性不成為人了！我們堅信，道家和儒傢俱有永恆的普世價值！不僅在過去和當代，就是在永遠的將來也將是人類的指南針！

無論老子還是孔子的學說都是應當時的社會環境而生髮出的理論思想。今日之學又豈能概論之？唯有借鑑和參考無法照搬和盲從。