愚人食鹽，佛家寓言。出自《百喻經》。故事梗概是：從前有一個愚笨的人，去親戚家吃飯，主人在菜中加鹽，菜都很美味可口。傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裡急急開啟，抓了一把放進口裡。這個故事告訴我們：幹任何事情都要有一個限度，恰到好處時美妙無比，一旦過頭就會走向反面，哪怕是好事也會給弄得很糟。真理再向前跨越一步，就變成了謬誤。
目錄佛典故事原文註釋譯文編輯本段佛典故事從前有一個愚笨的人，有一天到了很遠親戚的家裡去。主人便很殷勤的招待。並煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：你今天燒的菜都是很名貴，可是淡了一點所以不太好吃，主人說：啊！我忘了放一樣東西，於是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嚐嚐，這回每道菜都很美味可口。問主人說：你放了些什麼，菜就那麼好吃？
主人說：放鹽呀！鹽是百味之源，所以能使每樣菜都好吃。傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裡急急開啟，抓了一把放進口裡！哇！苦澀不堪！以為是被那位親戚騙了。
各位大眾，世間各人有各人的智識，智識也有高高低低的差別。智識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發揮效用。否則良藥也會變成毒品。
比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負責任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成爭奪計較而造惡業，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪迴不息。
世間萬事做得適中，即成功立業。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我們的智慧去運用。然則佛教是智慧的宗教。從聞思修去證得，而且生生世世受用無盡。
釋迦牟尼佛過去生，在修行的時候，有一天聞到‘諸行無常是生滅法：’半句偈。便捨身去求法。如獲至寶，故而成佛。現在的人卻將三藏經典當作學問研究，貪多而不求實用，不依法去修行。故如說食數寶，沒有得到佛法的好處。
禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂裡，埋在經典裡參研，都不能開悟何故？機緣也、善根也、智慧也、對機對法，遇緣即應。否則多費工夫也沒有受用，所以佛法一點點都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。
有些不法的人說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對於修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我現在沒有空唸佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以後，才來好好用功。
我們一天廿四小時，真的一點空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子裡，那裡有空呢？有信心的人把佛法當作至寶，沒有信心的人把佛法當作閒時的消遣品！能不能受用佛法就是在這裡。能受用的人，就是一點一滴也當作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，反而變成‘所知障’。本則故事意義就在這裡。
編輯本段註釋昔：以前聞已：聽罷益：增加更：改變空：空口口爽：口味敗壞
返：通假字，同反，反而的意思。
復：再所以：……的原因食：食物惟：最終怪；奇怪爽：敗壞編輯本段譯文簡易版：從前有個愚蠢的人到了別人家裡，主人便請他吃飯菜。這人覺得主人的菜淡而無味，主人聽說後，便加了些鹽。加鹽之後菜的味道鮮美，這人便想：“菜的味道鮮美，是由於加了鹽，加少許一點便這樣好吃，多放些豈不更好吃嗎？”這人真是十分愚笨，便不要菜，只吃鹽。空口吃鹽吃得口味敗壞，結果反為鹽所害。
具體版：從前，有一個愚不可及的人，到朋友家去做客。主人就請他吃飯。可是他嚐了幾樣主人燒的菜餚以後，都覺得味道太淡．
主人聽罷，立刻在菜里加上一些鹽．這些菜加了鹽之後，味道十分鮮美。於是，愚人在私下裡暗自琢磨：“這些菜在沒放鹽時，淡而無味；後來只是因為加了一點點鹽，就變得這麼可口耐嚼。”
愚人食鹽，佛家寓言。出自《百喻經》。故事梗概是：從前有一個愚笨的人，去親戚家吃飯，主人在菜中加鹽，菜都很美味可口。傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裡急急開啟，抓了一把放進口裡。這個故事告訴我們：幹任何事情都要有一個限度，恰到好處時美妙無比，一旦過頭就會走向反面，哪怕是好事也會給弄得很糟。真理再向前跨越一步，就變成了謬誤。
目錄佛典故事原文註釋譯文編輯本段佛典故事從前有一個愚笨的人，有一天到了很遠親戚的家裡去。主人便很殷勤的招待。並煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：你今天燒的菜都是很名貴，可是淡了一點所以不太好吃，主人說：啊！我忘了放一樣東西，於是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嚐嚐，這回每道菜都很美味可口。問主人說：你放了些什麼，菜就那麼好吃？
主人說：放鹽呀！鹽是百味之源，所以能使每樣菜都好吃。傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裡急急開啟，抓了一把放進口裡！哇！苦澀不堪！以為是被那位親戚騙了。
各位大眾，世間各人有各人的智識，智識也有高高低低的差別。智識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發揮效用。否則良藥也會變成毒品。
比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負責任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成爭奪計較而造惡業，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪迴不息。
世間萬事做得適中，即成功立業。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我們的智慧去運用。然則佛教是智慧的宗教。從聞思修去證得，而且生生世世受用無盡。
釋迦牟尼佛過去生，在修行的時候，有一天聞到‘諸行無常是生滅法：’半句偈。便捨身去求法。如獲至寶，故而成佛。現在的人卻將三藏經典當作學問研究，貪多而不求實用，不依法去修行。故如說食數寶，沒有得到佛法的好處。
禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂裡，埋在經典裡參研，都不能開悟何故？機緣也、善根也、智慧也、對機對法，遇緣即應。否則多費工夫也沒有受用，所以佛法一點點都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。
有些不法的人說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對於修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我現在沒有空唸佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以後，才來好好用功。
我們一天廿四小時，真的一點空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子裡，那裡有空呢？有信心的人把佛法當作至寶，沒有信心的人把佛法當作閒時的消遣品！能不能受用佛法就是在這裡。能受用的人，就是一點一滴也當作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，反而變成‘所知障’。本則故事意義就在這裡。
編輯本段註釋昔：以前聞已：聽罷益：增加更：改變空：空口口爽：口味敗壞
返：通假字，同反，反而的意思。
復：再所以：……的原因食：食物惟：最終怪；奇怪爽：敗壞編輯本段譯文簡易版：從前有個愚蠢的人到了別人家裡，主人便請他吃飯菜。這人覺得主人的菜淡而無味，主人聽說後，便加了些鹽。加鹽之後菜的味道鮮美，這人便想：“菜的味道鮮美，是由於加了鹽，加少許一點便這樣好吃，多放些豈不更好吃嗎？”這人真是十分愚笨，便不要菜，只吃鹽。空口吃鹽吃得口味敗壞，結果反為鹽所害。
具體版：從前，有一個愚不可及的人，到朋友家去做客。主人就請他吃飯。可是他嚐了幾樣主人燒的菜餚以後，都覺得味道太淡．
主人聽罷，立刻在菜里加上一些鹽．這些菜加了鹽之後，味道十分鮮美。於是，愚人在私下裡暗自琢磨：“這些菜在沒放鹽時，淡而無味；後來只是因為加了一點點鹽，就變得這麼可口耐嚼。”