老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰諡伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子並稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱“太上老君”。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

老子大約於公元前571年（周靈王元年，魯襄公二年，宋平公五年）出生於楚（原為陳）國苦縣。據《史記·老子韓非列傳》所說，老子即李耳，是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。

北京大學哲學系教授郭蘭芳在《論老子哲學思想》中寫道：老子姓李名聃，是楚國苦縣的厲鄉曲仁里人，生於春秋末期，曾任周王朝的圖書館長、管圖書，是孔子的前輩，曾向他問禮。

公元前551年（周靈王二十一年、魯襄公二十二年），老子入周王室任守藏室史（管理藏書的官員）。在被推薦入周室效力之前，老子跟隨常樅（商容）學習知識。

公元前535年（周景王十年、魯昭公七年），老子因受權貴排擠，被甘簡公免去守藏室史之職，出遊魯國。在魯國巷黨主持友人葬禮，孔子助葬。時孔丘17歲，問禮於老聃。

公元前530年（周景王十五年、魯昭公十二年），老子被甘平公召回仍任守藏室史。

公元前526年（周景王十九年，魯昭公十六年），26歲的孔子適周觀光，拜訪老子。

公元前516年（周敬王四年、魯昭公二十六年），老子因所管典籍被王子朝攜至楚國，被罷免守藏室史一職，回故里居住。後去往秦國，確切年代不詳。

公元前501年（周敬王十九年、魯定公九年），51歲的孔子南至老子故里向老子問學。

大約公元前485年（周敬王三十五年、魯哀公十年），老子看到周王朝越來越衰敗，就離開故土，準備出函谷關去四處雲遊。把守函谷關的長官尹喜很敬佩老子，聽說他來到函谷關，非常高興。可是當他知道老子要出關去雲遊，又覺得很可惜，就想設法留住老子。於是，尹喜就對老子說：“先生想出關也可以，但是得留下一部著作。”老子聽後，就在函谷關住了幾天。幾天後，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，然後就騎著大青牛走了。據說，這篇著作就是後來傳世的《道德經》。

相傳老子長壽，大約於公元前471年死於秦國，享年一百零一歲。《莊子·養生主》有：“老聃死，秦失吊之，三號而出。”胡適認為，老子至多不過活了九十多歲。

公元666年，老子（唐高宗乾封元年）被封為太上玄元皇帝；公元1013年（宋真宗祥符六年），加號太上老君混元上德皇帝。

老子的成就主要體現在《老子》一書裡。《老子》，又名《道德經》或《德道經》，和《易經》《論語》被認為是對華人影響最深遠的三部思想鉅著。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡《老子》年代推算，成書年代至少在戰國中前期。此書共計五千字左右，最初稱為《老子》而無《道德經》之名。後來稱《道德經》，並分成八十一章，編為上下兩篇，上篇道經三十七章，下篇德經四十四章。全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。

老子思想的主要範疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次。道是一種混沌未分的初始態，無為自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善；道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。道既是宇宙的本體，又是萬物的規，還是人生的準則。儒家以天、地、人為“三オ”老子則以道、天、地、人為“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就給中國文化思想的架構，打開了一個極其高遠、極富想像力的思想空間。道是出自形而上，而貫穿形而下的。而且在貫穿中，不給天與帝這類有意志、有目的的造物主，留下任何插足的餘地。天道自然無為是《老子》一書的主旨。在二千五百年前，老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的發明。

道作為天地萬物存在的本原與本體，締造、成就了天地萬物。但道成就天地方萬物，並非有意作為，而完全出於無意作為。老子曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是對道之狀態與作為的形容，而非道之外更有一實體的自然。道雖然成就了萬物，但道並不是有意要成就萬物；道成就萬物並不是為了達到什麼目的，而完全是自然而然，完全是自然無為的。“生而不有，為而不特”，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無為，但正是這種無為，成就了有為；正是因為無為，才成就了一切。這種現象，被老子加以哲學的高度概括，就是“無為而無不為”。“無為而無不為”，不僅是道之大德、大用，同時也是支配天地萬物之最根本規律，是個人安身立命之根本法則，是所謂“道理”。“不自生，故能長生”，“以其終不自為大，故能成其大”，這是天地萬物之理：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“後其身而身先，外其身而身存”，“以其無私，故能成其私”，這就是個人安身立命的根本法則。“無為而無不為”，不僅是道之用、道之理，同時亦是“道術”，是侯王治理國家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦當以道為法，“常以無事，及其有事，不足以取天下”。所以“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”。

老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說，事物發展到一定程度，必然會向相反的方面轉化，所謂“物壯則老，“兵強則滅”。同時，事物的發展、事物向反面的轉化，並不是一下子實現的，需要經歷一個數量上不斷積累的過程。“合抱之本，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。”

老子認為，道之本性即是自然無為，自然無為乃支配宇宙萬物的根本規律，也是人類應當信守的基本行為準則。從無為的原則出發，老子反對人之有為，因為有為破壞了人的原始的自然淳樸，造成了人格的分裂，帶來了虛偽、狡詐、貪慾、罪惡等種種社會醜惡現象。“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”天下有道，一切都自然而然。不標榜仁義，而自有仁義。等到以仁義相標榜，則意味著仁義已不復存在。由此老子提出“絕智棄詐”“絕巧棄利”，主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用”，“雖有舟與，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之”。這是一種復古思想。與這一社會理想相適應，老子還主張貴柔處弱，認為“堅強處下，柔弱處上，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先”，進而主張“上善若水”，認為最完善的人格應具有水一樣的心態和行為，“處眾人之所惡”，去別人不願意去的地方，做別人不願意做的事情，堅忍負重，居卑忍讓。

老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出於對自然的推崇，老子也很推崇素樸和稚拙，認為“大巧若拙”，讚美嬰兒“含德之厚”，主張大丈夫“處其實，不居其華”。古樸、稚拙作為一種美的形態，在中國古代一直受到人們普遍的讚頌，與此對立的華豔輕浮，歷來為人們所蔑視，這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，認為“恬淡為上，勝而不美”。平淡之美，也為很多人所崇尚，在宋代更成為一種審美風尚。

老子“有無相生”以及“有之以為利，無之以為用”的思想，對中國傳統美學及傳統藝術也產生了很大的影響。中國繪畫中國戲曲一貫強調虛實結合，強調“計白當黑”，強調“空靈”，這些理論源頭，正是老子“有無相生”的理論。老子還提出“味無味”。“味無味”本來是講體道的，因為道無形無味，所以對於道，不能靠感知來認識，只能靠體味才可以覺察。中國古代審美理論很早就認為審美非認識而體驗，這也是受到了老子思想的影響。老子講“滌除玄鑑”，這一理論本來是講觀道的，而審美也必須滌除物慾之心，所以這一理論就為後代美學家所繼承，成為中國美學審美觀照的理論。

老子的文章具有一定的文學性，對後世文學的影響不小。首先，《道德經》高度地發揮了文學的特定社會作用，對當時人們認識自然現象與社會生活起了重要作用。文學作品是社會生活的形象反映，好的文學作品是其實地再現自然和社會現象中的各種場景，反映一定歷史時期的經濟、政治、文化，描寫不同階級，不同階層，不同人物的精神面貌，反映人們的各種現實關係，使讀者獲得關於歷史和現實、社會與人生的各種正確認識，《老子》在這些方面有很大成就。

其次，老子在文章技巧上的成就。僅有五千多字的《道德經》，包容那麼豐富的內容而且首尾貫通，這全賴作者寫文章運用技巧之高超。老子的文學技巧可歸納為：一、文簡意高，文短味長，善於三字四字構成對句繪聲繪色地描寫自然現象和社會生括圖景。後人把《道德經》分為八十一章，每一章字數不多，多者八十餘字，少者二十餘字但它卻像一串串的八寶珍珠，一句一理間錯而不斷，中間還往往押韻，以增加文章的音樂性。二、妙用比喻妙用對句。妙用比喻如第五章的“天地不仁以萬物為芻狗”、第二十六章的“重為輕根靜為躁君”；妙用對句如第一章的“無名天地之始有名萬物之母”、第二章的“處無為之事行不言之教”之類。每句話都熔鑄著作者的強烈思想感情，這就是老子妙用比喻和對句的結果。三、老子文章都很容易理解，並不是“難識微妙’，但要從他的語言運用上找出它的妙處。四、老子文章善於用矛盾說明事物相互轉化的自然法則，在造句吋信手拈來反正詞，巧妙地結合一起使用它揭示自然現象和社會現象的本質，如：有無、同異、美惡、難易、長短、上下、高低、前後、虛實、強弱等等。五、老子文章是以明理的散文為本。自六經以下諸子百家論述，文章皆為寓理的工具，老子也不例外，但老子文章情節結構和表現形式，則別具特色。老子力求文工，一個道理常以數個同義詞，反覆論證，再因語短而味長，理明而事核，而不覺重複；老子要文章形式從其內容不是“文章必以體制為先”；老子文章不求駕空、纖巧，而是靠實，敘述議論，辭正理備，《道德經》八十一章，從頭到尾前後呼應條理清晰沒有混淆之處，體現了結構服從主題的表現。

老子的父親老佐是宋國的司馬。楚國攻宋，老佐在守彭城督戰時被楚君魚石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營軍帳中，有數名侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見敵軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人且戰且逃。至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女和一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，老夫人與家將侍女來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來她已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起“哇哇”哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子──老子。

老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生於庚寅虎年（公元前571年），親鄰們又呼之曰小狸兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“狸兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。

老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。

一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。

又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也？”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來？神之功何時而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。

又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知溼，迎風不覺吹。

一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識淺，聃兒思敏。今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。”老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！”老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲入母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。

老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如飢似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。

孔子見老子，一秒變迷弟

老聃居週日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。

公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”

行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣。”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”

稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。

回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”

老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情統智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。”

家將問道：“智何以統情？”老聃答道：“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。”眾人聞之，心皆豁然曠達。

公元前518年（周敬王二年），老聃守喪期滿返周。公元前516年（周敬王四年），周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。於是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西遊秦國。

離開周王朝洛邑不遠，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野裡不見耕種之馬，大道上卻戰馬賓士不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其後。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣！以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉；大兵之後，必有凶年。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。”

話說函谷關守關官員尹喜，少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫雲聚集，其長三萬裡，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道：“紫氣東來三萬裡，聖人西行經此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。”尹喜早聞老聃大名，心想莫非是老子將來？於是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎聖人。

七月十二日午後，夕陽西斜，光華東射。尹喜正欲下關檢視，忽見關下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白髮如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔淨。尹喜仰天而嘆道：“我生有幸。得見聖人！”三步並作兩步，奔上前去，跪於青牛前拜道：“關尹叩見聖人。”

老子見叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無媚態，早知非一般常人，故意試探道：“關令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當，不知有何見教？”關尹道：“老丈，聖人也！務求留宿關舍以指修行之途。”老子道：“老夫有何神聖之處，受你如此厚愛？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關尹道：“關尹不才；好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有聖人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬裡。知來者至聖至尊，非通常之聖也；見紫氣之首白雲繚繞，知聖人白髮，是老翁之狀；見紫氣之前有青牛星相牽，知聖人乘青牛而來也。”

老子聽罷，哈哈大笑：“過獎、過獎！老夫亦早聞你大名，特來拜會。”關尹聞言大喜，叩頭不迭。之後，關尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當今大聖人也！聖人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之聖智著為書？關尹雖淺陋，願代先生傳於後世，流芳千古，造福萬代。”

老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑑，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。關尹得之，如獲至寶，終日默誦，如飢似渴。

一日，老聃騎牛行至梁之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居（即楊子）。陽子居，魏華人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相併同行。

老聃問道：“弟子近來忙於何事？”陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產，修飾樑棟，招聘僕役，整治家規。”老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？”陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之？招聘僕役，置備用具，不立家規，何以能治之？”老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無慾而自寧。修身何需深宅？腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。”陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”老聃問。“安居何處？”陽子居道：“沛。”老聃說：“正好相伴同行。”陽子居很高興，欣然與老師結伴向東而行。

行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下；潔白無瑕而似含垢藏汙，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進！人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣！”

老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。

有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人慾推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。”

庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。”老聃道：“汝求何道？”“養生之道。”老聃曰：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之汙垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之慾，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但願受養生之經。”

老聃道：“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”

話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”

孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。”老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閒哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講！”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃迴歸原本，如遊子迴歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭；覺己為魚，遊於江湖：覺己為蜂，採蜜花叢；覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。

老子在道教中被尊為道祖，並將其《老子》一書改名為《道德真經》，作為宗教的主要經典。在很多道觀的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手執蒲扇，居住大羅天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一。

道教認為，老子就是老君的化身，因其傳下道家經典《道德經》，故稱老君為太清道德天尊，也被道教奉為道祖。

孔子評價老子：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

康德評價老子：“老子所稱道的上善在於無，這種說教以‘無’為‘上善’，也就是一種透過與神格相融合、從而透過消滅人格而取得自我感覺消融於神格深淵之中的意識。”“斯賓諾莎的泛神論和親近然的思想與中國的老子思想有關。”

胡適評價老子：“老子的最大功勞，在於超出天地之外，別假設一個‘道’。”

老子的著作、思想已成為世界歷史文化遺產的寶貴財富。老子思想影響不僅在道家內無人能及，在道家之外也影響深遠。其影響不僅包括哲學、宗教、政治學、經濟學、社會學、美學、倫理學、文藝學、心理學、教育學、邏輯性、修辭學諸學科，而且涉及醫藥、養生、氣功、軍事、管理、建築、園藝等眾多領域。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種。

早在十八世紀，西方一些國家就有了《老子》的多種文字版本。據聯合國教科文組織統計，《老子》一書是當今除《聖經》外，在全世界出版發行數量最多的一本書，單是日本就有三百多種版本。到二十世紀四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。

老子是西方人眼中的東方三大聖人之一。美國《紐約時報》曾把老子列為世界古今十大作家之首。倫敦的大英圖書館廣場有世界十大思想家塑像，老子為其中之一。老子思想早已突破國界，成為全人類共同的精神財富。

先秦典籍至《莊子》始有言老子，“後世關於老聃之種種演化，皆基於此。”《史記·老子韓非列傳》：“姓李氏，名耳，字聃。”今本《史記》中有“字伯陽”的說法。但據姚鼐《老子章義序》、段玉裁《說文解字注》、王念孫《讀書雜誌·史記雜誌》、高亨《史記老子傳箋證》考證，這是後人取神仙家書改竄之筆，當刪去。《正義》引張君相說：“老子者是號，非名。”近代學者多主張老子姓老。但對老氏的來源，說法頗多差異。[28][29][4][30]

有學者（比如李慈銘）認為，老子就是老萊子，楚華人。[31]

還有人說老子就是老陽子，也有說老子就是伯陽父，或說就是彭祖的。

關於老子的生卒年月，史所未詳，老子與孔子孰先孰後，爭議也很大。《史記》載老子為孔子的前輩，為公元前五百年前後的人物。壽長一百六十歲或二百餘歲。《漢書》說孔子師於老聃。胡適曾推測老子生於周靈王初年，當公元前570年。

由於文獻記載不同，對於老子的籍貫，古今學者看法並不一致，主要有三種說法。

老子故里河南鹿邑

一說楚華人。西漢司馬遷《史記·老子韓非列傳》：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也。東漢邊韶《老子銘》：老子，楚相縣人。《朱韜玉札》雲：老子，楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。司馬貞《史記隱》：按《地理志》苦縣屬陳國者，誤也。苦縣本屬陳，春秋時楚滅陳，而苦又屬楚，故云楚苦縣。至高帝十一年，立淮陽國，陳縣、苦縣皆屬焉。裴氏所引不明，見苦縣在陳縣下，因雲苦屬陳。今《地理志》，苦實屬淮陽郡。苦，音怙。張守節《史記正義》雲：按年表雲淮陽國，景帝三年廢。至天漢修史之時，楚節王純都彭城，相近。疑苦此時屬楚國，故太史公書之。《老子淺釋》：老子他是春秋時代楚國苦縣厲鄉曲仁里人。李士澄《也談老子的誕生地》前言：老子，即老聃，相傳為春秋時期的思想家，道家創始人。姓李名耳，字伯陽。楚國苦縣厲鄉曲仁里人。《後漢郡國志》：苦，春秋時曰相。邊韶老子碑：老子，楚相人也。《辭海》（1989年版）：老子春秋時思想家，道教的創始人。一說即老聃，姓李名耳，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。《簡明歷史詞典》：老子，姓李名耳，字柏陽，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。

二說陳華人。西漢劉向《列仙傳》：老子姓李名耳，字伯陽，陳人也。皇甫謐《高士傳》：老子陳華人。孔穎達《禮記曾子問疏》引《史記》：老子陳華人。陸德明《老子音義》：老子，《史記》又云：“陳國相厲鄉人也。”《莊子天運篇》釋文引司馬彪《莊子注》曰：老子為陳華人。梁玉繩《史記志疑》：案《四書釋地又續》曰：“苦縣屬陳，老子生長時，地尚楚未有。陳滅於楚惠王，在春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？《史》冠楚於苦縣上，以老子為楚人者，非也。”餘因考葛洪《神仙傳》謂“楚苦縣人”，《隸釋》邊韶《老子銘》謂：“楚相縣人。春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉之東，渦水處其陽。”並仍《史》誤。而晉皇甫謐《高士傳》雲，陳人。陸氏《經典序錄》雲：“陳國苦縣厲鄉人。”唐段成式《酉陽雜俎·玉格篇》雲：“老君生於陳國苦縣賴鄉渦水之陽九井西李下。”固未嘗誤。然《禮曾子問疏》引《史記》作陳國苦縣，豈據別本乎？

老子的（宋、陳、楚）國籍文獻

三說宋華人。姚鼐《老子章義序》：“《莊子》載孔子、陽子居皆南之沛見老聃，沛者宋地，而宋有老氏，老子者宋人，子姓，老其氏，子之為李， 語轉而然。”武義內雄《老子原始》認為，老子非楚苦縣人，而當為宋人。[35][36]

關於老子故里的現代屬地也有多種說法，包括河南鹿邑說、安徽渦陽說。

太清宮位於河南省周口市鹿邑縣城東5公里的太清宮鎮的東北隅，是祭祀老子的祠廟。據《後漢書》記載，太清宮建於165年（東漢延熹八年），始名老子廟。當時漢桓帝兩次派大臣到鹿邑朝拜老子建老子祠，並立老子祠碑。鹿邑太清宮1978年被定為縣級文物保護單位，1986年被定為河南省重點文物保護單位，2011年，被國家文物局列為第五批全國重點文物保護單位。

鹿邑縣古稱“鳴鹿”“苦”“真源”“谷陽”“仙源”。農曆二月十五是老子生日，後人為紀念老子，在鹿邑縣老君臺、太清宮興起廟會進行祭拜。2012年2月，鹿邑縣被中國文聯、中國民協正式命名為“中國老子文化之鄉”。

《水經注》載，渦水又北，適老子廟東，廟前有二碑，在南門外，漢桓帝遣中官管霸祠老子，命陳相邊韶撰文。碑北有雙石闕，甚整肅是也。此後，唐宋元明清等歷朝歷代典籍中都有皇帝親謁或派大臣拜謁的記載。

唐代的蘇州玄妙觀老子像碑，傳說為唐吳道子繪像，唐玄宗題贊，顏真卿書，由宋代刻石高手張允迪摹刻，可稱“四絕”碑，是國內僅存的兩塊老子像碑之一。宋代人塑的泉州清源山老君像，衣紋、刻畫、神態都非常傳神。

老子文學形象的最終定型，經歷了一個漫長的演化過程。在先秦諸子的筆下，老子是博學多識的學者，在道家典籍中，老子的形象開始得到誇飾；漢初以黃老哲學治國，方仙道興起，讖緯成為國學，在此背景下，老子的形象遂傳說化和神秘化，尤其是張道陵的“天啟事件”及佛教的影響，老子終於成為至上神；元明清時期，隨著道教的世俗化，老子身上的神秘色彩在一定程度上有所消退。

《史記》、《漢書》、《後漢書》以及北京大學哲學教授郭蘭芳《論老子哲學思想》一書均記載：老子出生在楚國(原陳國，後被楚滅)苦縣(現河南周口鹿邑)厲鄉曲仁裡。

另，臺北中華道教學院馬炳文於1990年提出：老子出生在安微渦陽的根據比鹿邑多。

未有明確記載老子收徒傳道，老子一直在周王室任守藏室史，前535年被免職，出遊魯國，孔子向其學葬。前530年復職，前526年孔子適周拜學老子。前516年免職，回故里，前501年孔子至老子故里拜學。後老子往秦，留下《道德經》一文傳世。

傳說成都青羊宮是老子傳道的地方。《蜀王本紀》載：老子為關令尹喜著《道德經》，臨別曰：子行道千日後，於成都青羊肆尋吾。三年後，老君降臨此地，老君顯現法相，尹喜敷演道法。

老子（約公元前600 - 公元前500） 春秋時思想家，道家創始人。一說即老聃，姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣 （今河南鹿邑東太清宮鎮，古屬亳州譙城）厲鄉曲仁里人，做過周朝“守藏室之史”（管理藏書的史官），孔子曾向他問禮，後退隱，著《老子》。一說老子即太史儋，或老萊子。《老子》一書是否為老子所作，歷來有爭論。《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，並能由對立而轉化，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生於有，有生於無”。“天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘”；“民之飢，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。其學說對中國哲學發展具深刻影響，其內容主要見《老子》一書。

老子，姓李名耳，字伯陽。有人稱老聃。是中國古代偉大的思想家和哲學家。是道教學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一。大約生活於前571年至471年之間。

關於出生地有兩種說法：1，今河南省鹿邑縣太清宮鎮人。

2，今安徽省渦陽縣人。

老子傳道於明道宮，位於鹿邑縣城東北隅。現已劃為風景區。

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰諡伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子生在楚國苦縣。老子沒有傳道，也沒創立道教。道教是後人奉他的《道德經》為經典而立的，老子不知道這事。即使這個《道德經》，也是守邊將軍有些訛地硬讓他寫的。不寫，就不放他西出陽關。他為了西出陽關，作為交換條件，才寫了這部5000言的《道德經》。寫完以後，就西出了陽關，不見了蹤影。不過，道家有記錄。對於他們的記錄雖我無從核實，但還是尊重的。理由是:人家以真誠之心踐行一生的，又怎麼可以懷疑其意義？退一萬步來講，自己確實無知，但總可以當比喻來領會其中含義吧？佛說:汝等比丘，知我說法，如伐語者。法尚應舍，何況非法、非非法？小說、童話，都是從這個語言修辭學基本常識發揮來的，無非是要明白道理。同樣，我對無從考證的宗教事蹟，也持這種態度。下面幾張圖有道家關於老子源流的說法，其中就包括老子傳道的區域，不再贅述。

修之於身，其德乃真，知者不言，美言不信，常人言道，瓶中游魚，真言如水，平淡無奇，只愛魚餌，不明道德，不知本末，不如慎獨。

不明道勢，是謂無明，無明無常，妄作必兇，福禍無常，成敗不定，雖進實退，南轅北轍，逆水行舟，終生勤苦，勞而無果，如魚遊瓶，屍逐於世，妄言道緣，根在無明。

不知德性，身無靈魂，不建德性，人失根基，盲從隨化，消極無依，賢名外慾，如牽牛繩，五味口爽，如釣魚餌，五音耳聾，如誘人樂，五色目盲，如困魚瓶，追逐可欲，本末不分，失去本我，終生不救。

赤子真人，含德之厚，上善若水，德性清靜，道法自然，無為無妄。道生德蓄，修德合道，明道建德，皆可成聖。

教育之道，明道建德，授業成器！道德書院。

老子生於周朝春秋時陳國厲鄉曲仁裡，姓李名耳字聃。成道後有玄元皇帝之稱，相傳其傳道之處在北邙山翠雲峰上，建有上清宮，為道教傳承至今的道觀。

這個不重要！

一切本不有，皆是自妄而顯現的妄執妄相罷了。

關鍵是得明白“道”指誰？是什麼樣子的？

老子，姓李名耳，出生於周朝春秋時期陳國苦縣（苦縣，古縣名，普遍認為在今河南省鹿邑縣），但有爭議，也有人說在安徽境內。

老子在周朝時任守藏史，相當於在今天的國家圖書館傳道。