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1 # 幫得美
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2 # 寶塔796
《孟子》與《論語》都是儒家的經典之作,它們是相輔相成的,當然可以相提並論。
《論語》共二十篇,都是無頭無尾的一句話,但它涉及面非常廣。孔子是溫和的,在論語中孔子謙遜、溫文、儒雅。不與別人產生激烈的衝突。讀《論語》如沐春風。更多體現儒家思想柔性的一面。
例:有人問孔子有沒有仁德的人?子曰:我未見好仁者,惡不仁者。好仁者無以尚之,惡不仁者,其為仁矣。大意我沒有見到有愛好仁德的人,只見到討厭不仁德的人。喜歡人德的人是無比高尚,討厭不仁德的人,就是仁嗎?這段話孔子沒有說某一個具體的人不喜歡仁,只是泛泛而論,不會對某個具體的人造成嚴重傷害。
哀公問:弟子孰為好學?孔子對曰:有顏回者好學,不遷怒,不貳過,不幸短命死矣。今也則亡,未見好學者也。魯哀公問孔子哪個學生好學?孔子把所有學生都一棍子打死,都不好學。只有死去的顏回好學,就不會對某一個具體學生造成傷害。堪稱儒家溫文儒雅的典範。
孟子都不同了,《孟子》這本書更多體現儒家思想剛性的一面。孟子是絕對的道德主義者,強調道義。被宋代程頤稱為中華偉丈夫。孟子面對當時混亂的社會,是憤怒的,咄咄逼人的。動不動就罵人是禽獸。
例:天下之言不歸揚,則歸墨。揚朱貴我,拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛,摩頂放踵利天下而為之。揚朱貴我是無君,墨子兼愛是無父。無君無父禽獸也。這是孟子罵道家揚朱,墨家墨子。這不是對錯問題,是信念的分歧。
孟子罵梁惠王,指名道姓:不仁者梁惠王也。後來孟子見梁惠王的兒子梁襄王,出來別人問孟子,梁襄王怎麼樣?孟子曰:望之不似人君,就之無所畏焉。大意我剛才見梁襄王,這個傢伙看著就不像個人,近看也沒有讓人敬畏的地方。先秦諸子百家只有孟子敢於權貴較板,痛快罵人。《孟子》這本書,更多體現儒家思想剛性一面。
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3 # 沒了尖的球安全頭盔
舊中國都讀私塾,
先識字,百家姓,三字經,弟子規,等等
……
學文章便是:先學上論,下論,接下來學孟子,中庸,大學,等等,
即所謂:孔孟之道也
孟子,繼承發展了孔子學說,
……
然後,把四書五經,都要學了,
等等,
……
所以說,論語,孟子,相同重要。
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4 # 秦川文人
可以相提並論!
《孟子》這本書是孟子寫的,其內容非常不錯。至今為止還有許多有名的詞句廣為流傳。
為什麼說他們可以先相提並論!理由如下:
1:《論語》和《孟子》都是儒家思想的書籍,都給後入留下了不朽的智慧和傳奇。
2:這兩本書是先後順序的補充和完善。《孟子》是發揚光大了《論語》的思想精髓。更加成熟精彩,兩本書是相輔相成。不分伯仲。
3:金子只看是否是“純金”。而不是看大小和重量。雖然《孟子》沒有《論語》的內容豐富。但也是重要的儒家思想經典作品。是“純金”只是重量不同而已。請不要區別對待。
4:他們都是重要的儒家代表著作。從根本上來說就是一家的作品。沒有必要再區分其中的“含金量”問題。
所以說《孟子》和《論語》是可以相提並論!是左右手,同出一轍,血脈相連。思想一致的經典作品!
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5 # 冷國儉
《孟子》巜論語》可以相提並論。二者合一才是孔孟之道的完整學說。巜論語》一萬二千七百字,二十篇,五百一十五章;巜孟子》三萬五千三百七十多字,十四卷,二百六十章。巜論語》成書於春秋末期,因為是孔子弟子及再傳弟子所記;巜孟子》成書於戰國末葉,相差一百多年。《論語》系語錄體散文;《孟子》系成型散文,或謂成型的議論文。《論語》講仁說禮學,講以禮治國;巜孟子》講天命,講仁義,講性善,孟子政治主張:一是“民為貴,社稷次之,君為輕”(14.14);一是保守,甚至是倒退的,如要滕文公行井田制(5.3)。孟子學說是對孔子思想的豐富與發展。我們對巜論語》巜孟子》的研究只是皮毛,不深不透,甚而至於那些反對孔孟學說的人、捶提(di,三聲,斷絕)仁義,無端地詆譭禮學的人斷然未讀過此二書。可悲哉。
回覆列表
瞭解《孟子》和《論語》的區別,先看兩人思想觀點的區別:
1、孟子和孔子並稱“孔孟”,都是儒家學派的代表人物。
2、孟子和孔子的政治思想在本質上是相同的都主張是“仁”和“民本”思想。孔子認為仁就是“愛人”,孟子發展了孔子“仁”的思想,主張“仁政”。
二、孟子和孔子的不同點
1、在人性論方面的認識不同,孔子認為“性相近”;孟子主張“性本善”。孔子是從“人”出發闡述問題的,孟子則是從“性善”出發闡述問題的。
2、孟子在宣揚“仁政”方面比孔子走得更遠,對歷史的影響也超越了孔子。“仁政”在孔子那裡,僅有“節用愛人”“使民以時”等一般性的表述,在孟子這裡則是土地制度和鄉村經濟的具體設計。孔子將大部分精力放在人倫禮儀上,在“仁政”問題上不如孟子一針見血:所謂“仁政”,就是“正經界”,就是給民眾分配土地。
3、孔子有很深的貴族情結,孟子則有明顯的精英情結。孟子的等級觀念遠比孔子淡薄,而比較得意於自己“善養吾浩然之氣”、貧賤不能移、威武不能屈”的“大丈夫”定位。
4、孟子實際上拋棄了中庸之道,表現得銳利耿介、疾言好辯,這跟孔子一生“忠恕”溫良恭儉讓大不相同。
比如在對待“君”的問題上,孔子的基本態度是“忠”,無論這個“君”多麼差勁,也不能做“亂臣賊子”動手把他殺掉;孟子認為,殺掉商紂那樣的獨夫民賊完全符合“仁義”:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫;聞誅一夫紂矣,未聞弒君也。”他還直截了當地說:“民為貴,社稷次之,君為輕。”這種言論完全不符合中庸原則。